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灵山居士:同理心与以己度人的区别

 
学生问:前几天师父开示,作为一个修行人同理心很重要,弟子理解就是要对众生之苦感同身受。但是以前师父也开示过不能以己度人。所以,弟子有些困惑,以己度人有时候就是用自己的感受在想其他人。弟子请示,以己度人和同理心到底怎样区别呢?


灵山居士答:如果你修行了很长时间还没有同理心,那么你的菩提心应该修的不是很好。现代人很缺乏同理心,在我生活的这个城市里,最近二十年每天都会有很多外来人口背井离乡来到这里谋生活。据我观察这座城市里的很多人对他们并没有同理心,我经常看到本地人呵斥嘲笑那些不知道该如何正确走到公交站台的外地人——他们很多人会直接穿过人行道与公交车站之间的行车道——本地人似乎觉得,那些刚刚来到这个城市的人们应该对这个城市的一切规则都了如指掌。他们应该知道正确的方式是先走上过街天桥,然后再从天桥上走下去就能直接走到公交站台了。如果那些刚下火车一脸茫然的人们不知道这些本地人熟知的规则,他们就应该得到一个侮辱性的称谓。我刚来这个城市的时候,有时候会坐公交车,在坐公交车的时候,我从来听不懂售票员报站的时候在说什么(当然,现在也听不懂),那些拖着鼻音懒洋洋的售票员似乎认为每个人都应该听得懂他们那种鼻音方言。这就是缺乏同理心。就我而言,我认为这个城市的设计者从来没考虑过那些刚来到这个城市的人的需求。你在大街上几乎看不到任何提示。没有人告诉你规矩,街上几乎没有任何指示牌告诉那些初来乍到的人应该怎么走才能正确抵达公交站台——他们应该是假设所有人都知道该怎么走。——这实在是愚不可及。我们所谓的同理心就是你真正能从别人的角度想问题,知道他的状况,他的感受。而不是想当然。就像创巴仁波切所说的:“感同身受。”当然,我们大部分人不是创巴仁波切,但是如果你的菩提心修的很好,你应该能感受到很多生命的感受。你应该很善于从别人的角度想问题。大部分人的以己度人无非是:“我都知道,他也应该知道。我不会这么干,他也应该不会这么干。”这是非常愚蠢的想当然。

2017年12月4日首发于灵山居士谷歌博客,版权所有,侵权必究。 

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灵山居士:自我是这样阻碍你的进步

我们都拥有一个强大的自我,我们的自我强到足以把我们的一切自私的行为解释得看似合理(至少让我们自己相信自己的动机是无可非议的),甚至可以把它解释的非常符合佛教教理——如果你的自我足够聪明而又你精通佛教理论的话。 自我会带来包括战争在内的诸多问题,没有任何问题和自我无关。我们所有的问题都源于我们执取一个不存在的自我。若我们真正了解自我只是我们的幻觉,那我们的问题就会消失或适度减轻。 我今天并不想说太多。我只想说一下自我是如何阻碍我们的修行。他是如何阻碍我们把自己变得更好的。 我想你可能听过利美运动。那是十九世纪藏传佛教的蒋杨钦哲汪波等大师发起的运动。意谓平等的看待一切教法。在那个时代,据说很多人都不愿意去学别人的教法。很多珍贵的教法因此面临传承断裂的危险。 我在此揣度不愿学习别人教法的人。我相信多数人是因为自我太强的缘故。对于一个地位已经很高的人。向别人求法看上去似乎是很丢脸的事。他一定有这样的担忧:如果我向某人求法,我的弟子们会怎么想?他还会因为自我而觉得自己不需要任何其他教法。所以就出现了这样的情形。每个人都不愿意去学习别人的教法。严重点的还会互相否认,否认对方的教法源自佛陀。或认为自己的教法优于其他所有教法。 因为自我的缘故,我们会把法进行划分,我们会认为这些法属于我们的教派,所以它是好的。而另一些法不属于我们的教派,我们就可以漠视他。有这样想法的人似乎忘了所有的法都源于佛陀。而最初这些法并不为任何宗派所持有。法的出现远远早于宗派。 当我们说起大圆满,你会觉得那是宁玛派的法,说起时轮金刚,你会觉得那是觉囊。说起道果,很多人会觉得那是萨迦派的东西。说起禅宗,你会觉得那是汉地的法。如果你这么想那表示你犯了严重的错误。大圆满不是宁玛派,时轮金刚也不是觉囊派的法,他们都是佛法。释迦牟尼佛传授时轮金刚密法的时候,世间并没有一个叫觉囊的宗派。 自我会耽误很多事,你可能因为自我而失去得到某个珍贵传承的机会。只是因为你放不下自我的所谓面子。你认为自己非常优秀。足以教导任何人而无需任何人的教导。没有任何人可以教你东西。这是自我严重膨胀的结果。 当你这么想的时候,你会失去很多机会。你可能因为自我而把你想问的问题埋在心里。因为你不愿意被别人视为需要教导者。你的自我无法承认自己是这样的人。我这些话当然并非说给普通学佛者。对于一般学佛者来说,他...

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