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灵山居士:价值观灾难

我非常不喜欢政治正确。在年轻的时候,我或许不得不说一些政治正确的话,然而当我涉世越深,年岁越长,我就愈加不喜欢那些装腔作势的政治正确。最近这几年,随着年龄和修行程度的递增,我越来越不喜欢那些世俗的客套,也越来越少和人交流,有时候别人给我发了信息我一个月之后才会回,更多的时候是不回。 在我看来,所谓的政治正确就像是大家在开 party 的时候有个人踩了一脚屎在客厅里到处走动,为了不让他不高兴为了不产生冲突所有人都假装没看见,虽然所有人都知道这回事,所有人都在屏着呼吸说话,但是所有人都假装没有这回事。假装没这回事和真没这回事是两个概念。你假装某人某事不存在并不能真的让他不存在,只会让他远离你的视线发展,等他膨大到你无法假装它不存在的时候通常已经积重难返。政治正确最可怕的地方就在于看似一团和谐实则深埋祸根。所以,我不会去说大众喜欢听的话,说大众喜欢听的话在我看来和站在巴黎街头巷口揽客并无二致。所以,我的话通常都比较刺人,假如你有颗吹弹即破的心,我不建议你继续往下阅读。因为实话都很不好听,也因为很少有人能真正读懂我在说什么。我一直都蛮同情那些动辄几百万粉丝的人,在我看来,如果一个人有几百万人喜欢,那意味着他要经常搔首弄姿。如果一个人写的东西有几十万人觉得很赞,那他得多么庸俗。 前段时间我说过:“蠢和坏其实是一个意思,它们互为因果,蠢人都坏,坏人也都蠢。因为蠢所以坏,因为坏所以蠢。” 我知道很多人会认为有些坏人并不蠢,甚至还很聪明,因为他们看上去很成功。会有这样的想法一方面说明你对聪明的定义有问题,另一方面也说明你对他们的观察太短——短到还没看到他们为自己的“聪明”所支付的代价。 我曾经问过我的学生们:你们所认为的聪明是什么?大部分人的回答都是诸如学东西快,记忆力好,脑子灵活之类。我知道这是大部分人的想法。但我并不认同这种定义,因为在我看来,大部分人所认为聪明人只是看起来很聪明的衣着光鲜的笨蛋而已,他只是还没有开始为他的愚蠢买单或者正在买单你不知道而已。 在我看来,真正的聪明是知道怎么做是对自己好,更聪明的人会知道怎么做对所有人都好。大部分觉得自己聪明的人,其实一点也不聪明。虽然他们绝对认为自己懂得如何对自己好 ——— 他们做任何事情都是这个目的。 ——— 但因为他并不真正知道如何对自己好,所以他们的所作所为只是不断给自己和他人带来灾难,他们最善于让自己身陷囹圄,最善于作茧自

今日言2023 3 15

假如一条鱼相信自己在陆地上会比水里过的更好,那么最终他会怎么样?现在有很多这样的鱼,还有很多告诉鱼陆地生活很美妙的人。 ——灵山居士写于2023 3 15

灵山居士:自我欺骗与太平洋的由来

我见过那种从来不吃亏的人。我当然不是在说他们真的从来不会吃一点亏 ——— 没有人能从来不吃亏。 ——— 我是在说他们即便是吃了亏也能马上迅速自我转化为不吃亏甚至还能占便宜,他们具有这种令人惊叹的神奇能力,这令他永远立于不败之地。这样的人在他们自己的显现里他们永远不会吃亏也永远没有错过。如果某人打了他一拳,到了他嘴里就变成了今天早上某人的手被他弄伤了,当然他不会告诉你他是用自己的脸颊击伤了对方的拳头。因为从不吃亏,因为一直立于不败之地,所以就不可能会有反思,一个从不吃亏还老占便宜全世界都围着他转已经习惯了赢的幸运儿怎么会反思呢?因为他一直在赢,从来没有输过,所以就很难有机会想一下自己哪儿做的不对、哪儿有问题。也就是说,这样的人根本就无法修行。他们长期活在极度自欺之中,无论多不好的事情到了他们这里经过“自我”一解释也会变成好事。 说到这里我想起大约十几年前,我见过的一个人跟我说过某寺庙的大殿是他们师兄弟几个造的,我当时对他们这些人的说话风格还不太了解,真的以为那是他们造的。后来我遇到那个寺庙的住持,偶尔聊到这件事,才知道他所谓的造了那座大殿其实指的是他们仨出了 50 块钱——那座大殿总共花了几百万。这实在让人无语。如果他往太平洋里撒泡尿他大概也能跟人说太平洋是他尿出来的。我还见过另外一些人,他们每次聊天的重点核心意思其实用一句话就能概括,那就是:“每个 S 师都很喜欢他,每个 S 师都对他另眼相看,每次遇到事情他总是能神奇地化险为夷。”这里面潜藏的意思是:他做的很好,他做的很对,他很优秀,否则怎么会每个 S 师都很喜欢他每个护法都保佑他。当一个人如此优秀的时候,他怎么还需要修行?他怎么会做错事?这样的人长期活在自我欺骗之中,他们夸大功德掩盖错误的能力神乎其技。据我观察,他们这么做可能并非刻意为之,他们生在某种文化里,在那个文化里几乎每个人都是这样,这已然成为他们的一种本能。在他嘴里,世界是围着他转的,每次遇上危险都能化险为夷,每个 S 师见了他都把他当成宝一样,他自己一直在赢,从来不知道什么是输。所以这样的人完全不可能反思。就像是一个没有腿的人无法跑步,一个人不会反思也就意味着他无法修行。长期自我欺骗会让一个人丧失所有修行的可能性,会让他永远活在自己的幻觉里,并且杜绝了接受任何真相的可能性,对一个修行者来说,这是最大的灾难,也是最隐秘最无声的灾难。这件事最可怕的地方在于

灵山居士:无事人

余尝见世人言 “ 天下本无事,庸人自扰之 ” ,此语流传甚广,然知其真义者世上渺无一二。禅宗六祖慧能有言: “ 本来无一物 ” ,其义近于此语也。圣者见万法无一实存,超言诠思维,离于四相,脱有无非亦,是以无一物一法如凡庸所解。实相无我、亦无人,亦无万法,既无我无人无万法,则诸事亦无。诸事由人我万法之互动而生,若证无我无人无万法,则无人我万法之互动,则诸事亦无,大千世界亦无矣。永嘉玄觉所言: “ 觉后空空无大千 ” 是也。证实相者,虽声色影像味触诸法于眼前心中轮转不息,然以无心对之,不取不解亦不缠绕入围,此即无事也。藏传大圆满教法言: “ 融入显空无为中。 ” 于万法万事显而不取不诠,即显空无为也。无为即无事也,然无事非诸事不办也,余见诸圣无终日懒睡者也,皆精进办道也,然其虽有所为而无有所为之念,如禅宗言:虽终日走路而实未动着一脚趾,虽终日吃饭而实未咬着一粒米。无我无人无我授人物人予我耻之认知,虽有所为而不落凡庸之念,无我持咒打坐舂米之想。如此不落凡念,亦不斥凡念,不嘉圣想。 余所谓之庸人者,非庸常所解之庸人也。以佛教言,能见万法者即庸人也,执万法为实者即庸人也,贪食色声香味触法者即庸人也。圣者不见一法,然凡庸眼中之万法之状圣者亦知。凡庸之人谓有人有我有万法,日月星辰天地万物皆实存,后立人我万法之关联,终日贪摄色声香味触法为食而不厌,为护己食,爱己防他,心如野马,无有歇止,是以于自生之幻境中自作自受自苦自烦恼也。 灵山居士写于2023年3月5日 本文于 2023 年3 月5 日首发于灵 山居士新浪微博,谷歌 Blogger及其他自媒体 。版权所有,侵权必究。

灵山居士:不为人惑,不为己惑,不为万法惑

通常,真正的佛法会让你感觉受伤、受挫,会让你充满失败感,会直指你内心深处那些一直隐藏的东西;他会把你扒光,令你的自我伎俩无所遁形。他能教会你如何诚实地面对自己的真实状况,教会你不自欺也不欺人,最后,他还会给你留有一线生机,不会斩尽杀绝,让你自暴自弃。 与真正的佛法不同的是,那些假装是佛法的东西通常会让你信心满满,你看的越多越会觉得自己厉害。假佛法的主要作用在于修缮维护你的幻觉,维护你是个很厉害的修行人的幻觉,维护你一直在努力修行的幻觉,维护你很善良很慈悲的幻觉。如果你自认是修行人却一直未曾有过受挫的感觉,那么你可能从没接触过真正的佛法也从未真正修行过。 和通常大众认知不同的是:假佛法并不完全来自那些附佛外道或是不懂佛法的人,它们很多来源非常正统,它们可能来源于正统的老师,来源于佛经,来源于历史上任何一位大师,但是到了你这里就被去了势,剪了枝蔓,变成了服务自我的假佛法。我在朋友圈见过很多人引用创巴仁波切的一句话,那句话本意是用来杀死自我(至少是挫伤自我)的,但是显然那句话被他们理解成完全相反的意思了。我看到的是很多人的 “ 自我 ” 因为那句话得到了滋养得到了鼓励——他们的自我又学会了一种维护自己的全新说辞。——同样的事情也发生在莲师六祖钦则这些祖师们身上,这实在是令人浩叹。 事实上,假如你没有足够的修行和真正的指导,那么你就不可能具备真正理解这些话的能力,那么任何真正的佛法到了你这里都会变成假佛法,任何大师的话到了你这里都会变成另外一个意思。“自我”乐于接受这样的佛法,因为他可以把它打造成合身的铠甲和武器。那些话本身没有问题,它们来源于证悟的大师们,如果它们恰好被能正确理解它们的人听到的话,就会发挥正常的作用,但是到了你这里就出了问题,这当然是你的解读出了问题。但是话说回来,能正确解读上师的话正确解读佛法的人并不多见。所以我们才需要有经验的老师保驾护航,魔王是无孔不入的,类似这样的事情几乎发生在所有事情上面,如果你缺乏和魔王对战的经验,你往左会被利用,你往右同样也会被利用。譬如,有时候佛教会鼓励质疑鼓励思考,但其实很多人其实并不知道该质疑该思考的是什么,他们质疑的完全不是地方,魔鬼会引导他们,会牵着他们的手,去质疑那些不该质疑的。其实他们应该质疑的是白色为什么被认为是白色,猫为什么被认为是猫,他们应该去质疑的是这些,是一切现象是否如大众所认为的那般存在着。但他们中的