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灵山居士:惑人之物,于其手中皆可用以渡人解缚

古大德有言:“正人修邪法,邪法亦正;邪人修正法,正法亦邪。”世有大机大用者,魔王用以惑人之物,于其手中皆可用以渡人解缚。此等圣者可秉魔王之利剑,反刺魔王。此智者之大用也。然愚迷之人常秉佛法之剑,不伤无明,反伤诸佛法。智者可用佛法杀我执,亦可用魔法杀我执,愚者佛法魔法皆不得杀我。其擅将杀我之法,修成护我之师。是以,智者可于邪中修正,愚者只会于正中修邪。 如来教法,一言一语,皆非凡夫初学可解,若无明眼人匡正,任一教言,皆可惑人。此非教言惑人也,乃吾人之曲解惑人也。然曲解者皆不知其曲解也,其入魔王之彀中而不自知,盖因魔王无孔不入智慧远胜其也。 今世之修者,多无师在侧,盲修瞎练,又兼自命聪慧,于师佛之言,常作吾我之解。借密法之理,行贪嗔之事;令如来教法,成魔王利器;使解缚之言,成杀佛之器。悲夫。 余常谓诸学者言: “ 任一佛言师语,若非师详解,非师把关,吾人擅解,必致偏矣,必为我所用,必成贪嗔护法,令我执无伤,习气完备,令毕生修行,徒具虚名,纵修百年见解习气依旧。汝等众人,日常之交流,一语未说全者,尚且为魔所用,生诸事端。何况改命修心成佛覆我之法,魔岂有听之任之不加干涉之理。是以,当慎之又慎之。 ” 余观世间好物,无不为魔所用,无不为魔所渗,世间为魔所蚕食者后皆徒具形而内空矣,儒家佛教耶教概莫能外,此东西方之共同也。如“自由”一语,人皆向往之。然凡夫心虽向往,实不知何谓自由,亦不知通自由之正途。魔王观众生于此未深解,后借隙而入,令自由变放纵,假自由之名,释千年压抑之欲,正贪嗔痴之名。又以自由之名,令邪见无阻,人皆可畅言,后劣币驱良币。如今日美利坚欧罗巴之雌雄莫辨诸般乱象,皆自由平等博爱为魔所用之果矣。又如儒家一脉,本为圣贤设教道之浅途,后为盲者所解王者所用,沦为向上叩门之学,令夫子蒙冤。此皆属魔之手笔也。 灵山居士写于 2023 年 9 月 1 日。 本文于 2023 年9 月1 日首发于灵 山居士微博及其他平台 。版权所有,侵权必究。 版权声明:所有灵山居士文章简繁体、中英文及各语种版权归“灵山居士”所属的自然人所有。请尊重版权,出版社 、媒体 或个人 (包括但不限于互联网媒体,网站,个人博客,微博,微信公众号,纸媒)如需 使用请先获得灵山居士授权。不得对文章进行任何修改(不得修改的范围包括:作者名,标题,正文内容,以及标点符号)。我们保留一切法律权利。   

灵山居士:权实之喻

本师释迦牟尼佛说法,有权说实说之分,对佛法不甚了解之人经常会认为佛法里面很多自相矛盾之处。比如有时候释迦牟尼佛会说地狱是实有,有时候却又说万法唯心,地狱也是虚幻。 禅宗马祖道一对权说有个比喻,有人问他:为什么说,是心是佛。禅师说:为止小儿啼哭。 权说就是根据你现在的程度所给予的你所能接受的教法,这类教法并非了义,但可以逐步引导你走向了义。 打个比方,一个五六岁的小女孩问妈妈,小孩子是从哪生出来的。妈妈会告诉她,石头里蹦出来的或者路上拣的。这就是权说。 假如这个小女孩长大了,快结婚了,再问妈妈:小孩子是从哪里生出来的?这时候妈妈决不会再跟她说石头里蹦出来的,她会很详细的告诉她真实的状况。这就是实说。 佛法上的老师会根据你的程度来决定你所需要的是权说还是实说,假如你只有五六岁的程度,那么实说对你没有任何好处。等于把一块巨石放在一个小孩子的头上,后果不难想像。 首发于 2006 年1月 29 日 本文于 2006 年1 月29 日首发于灵 山居士平台 。版权所有,侵权必究。 版权声明:所有灵山居士文章简繁体、中英文及各语种版权归“灵山居士”所属的自然人所有。请尊重版权,出版社 、媒体 或个人 (包括但不限于互联网媒体,网站,个人博客,微博,微信公众号,纸媒)如需 使用请先获得灵山居士授权。不得对文章进行任何修改(不得修改的范围包括:作者名,标题,正文内容,以及标点符号)。我们保留一切法律权利。    

灵山居士:昨日的世界是否黄金时代

这几天我在阅读奥地利作家斯蒂芬 . 茨威格( Stefan Zweig )的回忆录《昨日的世界》( Die Welt von Gestern: Erinnerungen eines Europäer ),这本书于上世纪四十年代初在瑞典斯德哥尔摩首次出版。在这本书里,茨威格富有感情地描述了他眼中第一次世界大战之前的欧洲,那个已经逝去的旧世界 —— 那个只存在于黑白照片里的昨日的世界。他回忆当时的奥匈帝国首都维也纳,回忆当时维也纳市民们宽松无忧的生活。他认为那是这个世界少有的黄金时代 ——— 我相信大多数读者读了之后都会有同感。那时候的维也纳,大多数人生活的都很轻松。因为有完善的社会福利保险制度,大部分人没有什么压力,人与人之间和善宽容,他们生活中很少有大的变动。他们做事情都不慌不忙 —— 因为着急忙慌被认为是有失教养的举动。生活在那个时代的人们甚至认为战争已经远离这个世界。在书中,茨威格还谈到了他的祖父母和父母,他认为他们都是幸福的人,他们的一生之中从未有过大风浪,他们没有像他的子孙那样经历战争,他们都 “ 平静、顺利、清白的度过了自己的一生。 ” 如果你有着二十一世纪的思维,你肯定会同意他的看法。你会认为一战之前的欧洲那七八十年是黄金时代,没有战争,没有饥荒,科技高度发展,人们生活无忧,大家都对未来充满期待,只有很少的人去欺诈抢劫。但是如果我们用修行者的眼光来看,可能会得出另外的结论。一战之前整个维也纳都沉醉在音乐的世界里。音乐在他们的生活里占据了重要的位置。无论是贵族伯爵还是普通市民,都把音乐视为生活中的头等大事。说实话,我很同情生活在这种文化下的人们。生活在这样的社会里,他们几乎被掐断了所有思维实相的机会。比起维也纳的金色音乐盛宴,印度恒河边的火堆或许更能拉近你和相对实相的距离,更能启发你去寻找真理。但是大多数二十一世纪的头脑绝不会这么认为,他们不会认为后者比前者更加先进。他们认为前者才是高等文明。 对我这样的修行人而言,他们 “ 平静、顺利、清白的度过了自己的一生。 ” 这句话的意思是,他们浪费了一生的时间,他们像昆虫一样活了一辈子。 阅读这本书的时候我完全没有感觉这些生活在十九世纪末的欧洲人离我很遥远,他们和现在的人非常相似——他们和现在的人一样认为自己已经知道所有的答案,和现在的人一样缺乏探索的心,和现在的人一样沉迷于完全没有意义的事情,他们从不试图从已知

灵山居士:这不是修行

过去这二十多年,世界一直处于巨大的变迁之中,过去这二十多年,我经常看到各色人等,他们有自己的工作自己的家庭,每天忙着在朋友圈晒孩子晒大餐晒旅游照片,但同时他们又都宣称自己是修行人。他们是我的偶像。我非常佩服他们能一边工作一边度假一边带孩子一边修行,什么都不耽误,这是龙钦巴和惠能都无法做到的。我还经常看到有人跑去臧地转了一圈,拍几张照片,见几个老师,然后回来之后就宣称自己是修行人,然后就开始了他们的漫长的佛教式自我满足之旅。 很多人认为这是这个时代特有的修行现象,但是我相当怀疑。我知道的修行从来不是这个样子的,我知道的修行人也从来不是这个样子的。那些真正修行过的人都知道修行是非常艰难危险的事,你投入全副精力都未必能修好,何况是三心二意。如果你认为你可以一边过着快乐的世俗生活一边在精神领域有所成就,那说明你压根就不知道什么是修行。过去的那些传统的修行人,他们开始修行的时候都很谨慎,他们接受灌顶也都很谨慎,他们成立师徒关系也都很谨慎。过去的那些老师,他们在选择徒弟上很谨慎,他们不会来者不拒,他们会考察弟子的人品,会要求很多东西,如果他们看到现在某些老师有几万弟子可能会咂舌不已。而现在这些人,他们开车旅行到了某个寺庙,一时心血来潮就可以成为佛教徒。他们不需要知道佛教的规矩,不需要评估自己的能力,不需要被考验,也不需要认真思考佛教法义。成为佛教徒对他们而言和成为健身房会员没任何差别。这种泛滥的结缘拉低了修行者的门槛,让很多不懂修行的人都自以为是在修行。 为什么会发生这样的事?这其中有很多原因,我相信贪欲在这中间扮演了相当重要的角色。对有些人来说,如果有人想成为弟子,他们是来者不拒的(他们会拿出菩提心当理由)。而那些想成为弟子的人,很多人是想得到一些回去能炫耀的东西。所以他们一拍即合,双方都得到了自己想要的东西,双方都很满意。唯一受伤害的是佛教。今天我们能看到这么多糟糕的修行人,就是这种泛滥式结缘的后果。 有些人认为结缘也很重要,但是像这种结缘我认为更类似于到处留情而不负责。而且其实你并不缺结缘,你生在中国这样的地方,打开电视机就能看到观音菩萨。所以,你并不缺少结缘。现在这样的佛教徒泛滥成灾,你到处都能看到那种号称是在修密法却连做人都不懂的人。要知道,成为佛教修行者并不像给自己泡杯手冲咖啡那么简单,这是一个非常严肃的决定,它关系到你之后的生生世世,关系到你下一世是否还能继续做人

灵山居士:能做选择是一种错觉

你能做出什么样的选择,取决于你有什么样的价值观、有什么样的福德、以及是否善良。所以,看起来你好像是在做选择,看起来似乎有两条路摆在你面前,但其实你并没有选择另一条路的能力。几乎所有的人都是被自己的观念和习气推着往前走,毫无反抗的能力与机会。我们长期养成的观念和习气塑造了我们所谓的性格,这些观念和习气决定你遇到一件事情的反应,以及应对方式。而你有什么样的观念和习气和你出生在什么地方周围的人都是什么观念大有关系。大多数人一生都摆脱不了地域文化的影响 —— 他们甚至完全意识不到这种影响的存在。除非你非常非常非常特殊,从小就和别人格格不入,否则你的观念习气不会和你成长地方的其他人有太大差异。虽然你成年后去了很多地方,见了很多世面,学习了很多新东西,但你业己养成的观念和习气不会有太大变动。我知道有的人可能会说自己和以前完全不同了,观念完全变了。那是因为你还没有遇见大事,在无关紧要的小事情上,我们每个人都愿意表现文明和优雅,但是一旦遇到性命攸关利益攸关的大事,你会发现,你的反应还是之前那种反应,你以为早已消失的观念都只是在水底潜藏着,这时候你会发现你这些年学习的佛法道理全都被抛之脑后了 —— 这才是你真实的状态。 看起来你是在做选择,其实是你的善良你的观念你的福德在左右你的选择,而对于另外一些人来说,是他的邪见业障错误观念在帮他做选择。所以,一个做了很多坏事的人想要做出正确的选择会面临重重阻力,他也很难做出正确的选择,事实上,那几乎是不可能的。那些不善良的人,他们只会做出错误的选择,因为他们累积的恶业会阻止他做出正确的选择,还因为不善良的人他们的对错和善良的人正好相反。他们认为好的恰恰是善良的人所认为不好的。他们的价值观体系和善良的人完全相反。他们踏入火狱,却以为那是天堂。 灵山居士写于 2022 年 10 月 30 日,首发于 2023 年 8 月 24 日 本文于 2023 年8 月24 日首发于灵 山居士微博及其他平台 。版权所有,侵权必究。 版权声明:所有灵山居士文章简繁体、中英文及各语种版权归“灵山居士”所属的自然人所有。请尊重版权,出版社 、媒体 或个人 (包括但不限于互联网媒体,网站,个人博客,微博,微信公众号,纸媒)如需 使用请先获得灵山居士授权。不得对文章进行任何修改(不得修改的范围包括:作者名,标题,正文内容,以及标点符号)。我们保留一切法律权利。    

灵山居士:贪欲的各种变种以及对你的影响(修订版)

自欺是我们人类最永恒的问题之一。作为人类,我们都善于自欺,我们也都喜欢自欺,对很多人而言,自欺就像是空气和食物一样不可或缺。从它所起的作用和覆盖范围来说,自欺堪称是人类历史上最大的海洛因、最大的麻醉品。从亚历山大大帝到成吉思汗,从上古的求道者到今天的修行者,在人类历史的任何时期,它都不分地域不分时区坚固地盘桓在我们每个人身上。其实我们每个人或多或少都会自欺,只是程度不同而已。但是假如你是一个修行者,或是打算步入修行,你必须学会如何避免自欺,否则它可能会带给你你最不想要的噩梦。 当我们开始步入修行的时候,我们的“自我”也在悄悄运作,“自我”和魔王建立起坚固的同盟,它们在暗中观察你,尝试找出瓦解你修行最好的方法。自欺是“自我”最强大也是用的最顺手的武器。自欺让我们远离实相,让我们丧失对自己基本的判断力,让我们的修行从一开始就一败涂地。那些善于自欺的人,他们其实从未开始过真正的修行,他们的修行还没有开始就已经结束。 去年我在讲十善业与十不善业的时候花了很长时间讲自欺,这么做相当有必要,因为它关系到你的修行是否是真正的修行,关系到你所做的一切是否完全是在浪费时间。除非你能够摆脱自欺,否则你基本上无法觉察到自己的贪嗔痴慢疑。我周围以前有那种长期自欺的人,他们对于他人的过失总是一目了然,对于自己的过错却总是视而不见充满宽容。即便是遇到了像我这样的“自我”杀手,他们的“自我”也总能成功突围。当他们犯错被抓住的时候,他们会给自己找各种借口和理由,来向自己证明错的其实不是自己,是别人。即便是在我的强压之下他们最终不得不认错,但其实他们也从未真正认为自己有错。所以,他们后面还会找补回来。这就是自欺的力量。当你习惯了自欺,你就完全无法正视自己,它会毁掉你一切修行的可能性。假如你是个擅长自欺的人,那么你听闻再多的教法也是白搭。你学习的所有教法都会被自我吞噬转化。一个擅长自欺的人,必然也是个擅长为自己找借口的人,同时也必然是个从不真心认错的人。所以,在真正解决自欺之前,你听十善业十不善业或是任何教法都不会有任何作用,你的“自我”会启动它强大的自欺能力让你觉得自己没有贪嗔痴,也没有做任何不善良的事,即便是面临重压它最多也只是找出一些不痛不痒的贪嗔痴小样作为交代,以掩盖你真正的贪嗔痴。作为本应终结“自我”的人,你还没见到对手就已经被打倒在地。这是我看到的发生在多数佛教修行者身上的事。 虽然每个佛

灵山居士:贪欲的各种变种以及对你的影响

自欺是我们人类最永恒的问题之一。作为人类,我们都善于自欺,我们也都喜欢自欺,对很多人而言,它就像是空气和食物一样不可或缺。从它所起的作用和覆盖范围来说,自欺堪称是人类历史上最大的海洛因,最大的麻醉品。从亚历山大大帝到成吉思汗,从上古的求道者到今天的修行者,在人类历史的任何时期,它都不分地域不分时区坚固地盘桓在我们每个人身上。其实我们每个人或多或少都会自欺,只是程度不同而已。但是假如你是一个修行者,或是打算步入修行,你必须学会如何避免自欺,否则它可能会带给你你最不想要的噩梦。 当我们开始步入修行的时候,我们的“自我”也在悄悄运作,它会在暗中观察你,尝试找出瓦解你修行最好的方法。自欺是“自我”最强大也是最顺手的武器。自欺让我们远离实相,让我们丧失对自己基本的判断力,让我们的修行从一开始就一败涂地。那些善于自欺的人,他们其实从未开始过真正的修行,他们的修行还未开始就已经结束。 去年我在讲十善业与十不善业的时候花了很长时间讲自欺,这么做很有必要,因为这件事极为关键。除非你能够摆脱自欺,否则你基本上无法觉察自己的贪嗔痴慢疑。我周围以前有那种长期自欺的人,他们对于他人的过失总是一目了然,对于自己的过错却是视而不见充满宽容。即便是遇到了像我这样的“自我”杀手,他们的“自我”也总能成功突围。他们会给自己找各种借口和理由,来向自己证明错的其实是别人。即便是在我的强压之下他们不得不认错,但其实他们内心也从未真正认为自己有错。所以,他们后面还会找补回来。这就是自欺的力量。自欺让你完全无法正视自己,毁掉你一切修行的可能性。假如你是个擅长自欺的人、那么你听闻再多的教法也是白搭。你学习的所有教法都会被自我吞噬转化。一个擅长自欺的人,必然也是个擅长为自己找借口的人,同时也必然是个从不真心认错的人。所以,在真正解决自欺之前,你听十善业十不善业或是任何教法都不会有任何作用,因为你的“自我”会启动它强大的自欺能力让你觉得自己没有贪嗔痴,也没有做任何不善良的事,即便面临重压它最多也只会找出一些不痛不痒的贪嗔痴小样作为交代,以掩盖你真正的贪嗔痴。作为“自我”终结者,你还没见到对手就已经被打倒在地。这是我看到的发生在大多数佛教修行者身上的事。 虽然每个佛教修行者嘴上都在讨伐贪嗔痴,但是他们中的大多数人从未认真想过什么是贪,以及自己的哪些行为属于贪。虽然他们嘴上视贪欲为敌,但其实大部分人并不觉得贪欲会带来不好