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灵山居士:你想用修行挣钱这件事就有了问题

虽然我们是修行者,但同时我们大多数人也都是凡夫。我们处于凡夫向圣者过渡的阶段,这个阶段的人并没有完全战胜不安全感。他们可能同时具有伟大的发心和凡夫的所有弱点。作为凡夫,我们需要被爱,需要被重视,需要被需要,我们都想要更好的生活,想要有更多的自由和时间,所以凡夫想要挣钱改善自己的生活无可厚非——即便他是个修行者。在从凡夫入圣的漫长过程中,大多数时间里我们都还会被凡夫的习气左右,我们依然会在乎别人的眼光和评价,依然会在乎食物的好坏。所以,你可以一边上班挣钱一边修行,这两件事完全不存在任何矛盾,只要你把这两件事彻底隔离开就行。但是我见过很多想用修行挣钱的人。这就荒腔走板了。你想挣钱这件事没有问题,你想修行这件事也没有问题,但是你想要用修行挣钱这件事就有了问题。你想把佛法和挣钱掺和在一起、想利用佛法挣钱就有了问题。能这么干表示你其实完全不相信佛法,只有完全不相信佛法的人才敢用佛法挣钱。如果他们能看到未来他们将会以何种方式偿还,大概打死他他也不会这么干。我见过这种胆子大到天上的人。他们都有很多共同点:譬如他们都表面虔诚但其实内心只信自己,都很想发财,都认为发财能解决一切问题。 以前有个弟子在上师处得到了阔瓦东珠红观音的灌顶,按照传承所言,诵满 1000 万遍红观音心咒和十万遍长咒就可以行超度之事,然后他问了上师一个大家都不可能问也绝对想不到问的问题,他问自己可不可以收费超度。我的上帝啊,你是嫌自己活得太久了吗?在臧传佛教,超度的事被很多修行者都视为畏途,因为没有真正修行的人去超度,超度不好可能会很麻烦。他居然还想要收钱。他是嫌自己身上魔的抓手不够多吗?还主动伸手过去让他抓住你。你有无数的方法可以挣钱,你可以去开网约车可以用 AI 写软文,你甚至可以去跳钢管舞或是去打劫川普,为什么你要选这种最危险最严重有最可怕后果的方式?后来我了解到,这是他们源自骨子里的懒和不信因果。他们生在那种崇尚不劳而获的文化里,他们只相信看得见的利益,什么东西到他们手里都要变现。虽然平时看上去似乎听话顺服,但是这种听话顺服是假装出来的,因为是假装的,所以不能 24 小时都在线,所以偶尔他就会问出这种令人膛目却能看出他真实价值观的问题。 我记得很多年前有本很流行的书讲的是如何用金刚经经商,这些年还有各种譬如区块链,高维思维之类的东西被和佛法扯在一起,每次看到这些我就想笑。基本上,真正有高维思维的人不太可能...
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灵山居士:无上甚深微妙法:那种经过思维拣选的服从

那些养过猫的人都知道猫其实是一种非常警惕的动物,它们有着极强烈的自我保护意识。祖先的生存经验让它们一直生活在被捕食的恐惧之中,所以即便在在睡梦中,它们依然保持着某种程度的警惕,但凡有一点点风吹草动它们马上就会爬起来迅速躲藏起来。如果在外面遇到来自陌生人的好意,它们会谨慎以待,会先去判断对方是否有伤害自己的意图,如果确定对方无害才会慢慢有保留地接近,但依然会保持着警惕和观察。即使是对养了自己很多年的主人,它们的警惕本能也并没有完全消失,对主人的行为它们也会本能判断一下:“他是不是要伤害我?”只是过程比对陌生人要短得多。这是它们阿赖耶里遗留的习气使然。 你知道我今天为什么突然说起猫,因为这和我们之前讲的师徒关系很相似。我们说要服膺于上师服膺于因果。真正的服膺于上师是彻底的信任和放松,你不会思考他的话是否对、是否和别人讲的不一样,不会思考他让你做的事是否会对你有害。只要是他说的,那就是对的。只要是他说的,你就会去做。而不是像猫那样一直保持着警惕和观察。 但很多人并不是这样。就我的观察,很多人的听话和依教奉行并不是不经思维的依教奉行,而是经过快速思维之后觉得对自己有利或是符合他认为的佛法才会去奉行。他们就像是猫一样,在确定对自己绝对无害的时候才会放松伸展身姿。而真正的服膺上师不是这样,不是在你思维之后觉得对自己有利才去服从,而是即便你觉得对自己没利即便你完全不知道这么做有什么意义即便这么做让你很丢脸很受伤害你也会完全服从。也就是不经思维的服从,如果你还需要思维,那表示信心仍未被建立。当然这并非对刚入门者的要求。我并不是在建议你对任何自称上师的人都要服从,如果你刚开始接触一位老师你当然需要仔细观察。但是假如你已经确定他是真正的佛法大师且已跟随他多年受益无穷,你就应该让自己逐渐省略这个过程,否则你就会像猫一样一直在观察判断对方是否对自己有害,认定无害才会放松。他让你做的每一件事你都要思考一下是否对自己有害——这个思考过程可能会非常快,快到你几乎意识不到。但这依然是思维拣选。从修行上来说,这绝对会阻塞你的证悟之途。更加危险的是,它会被魔王利用。作为凡夫,你的判断并非总是那么正确,因为你看不到所有的因缘果,很可能对方是在帮你你却判断对方是在伤害你,因为听从他的建议去爬山让你受伤住院花了很多钱,但其实你因此而躲过了更大的灾难。但是你并不知道这些。因为你看不到所有的因缘果。所以你可能觉...

灵山居士:股市,无常与知足

有位朋友问了我一个问题:她想知道作为一个佛教徒的她是否可以涉足股市,这是否为佛教戒律所许可。 她表示她之所以涉足股市并不全部是为了挣钱,她发愿会把其中一部分钱(假如挣到钱的话)用于佛教事业,我们都知道,目前做任何事几乎都要用到钱。她想知道这样的行为是否是可以被允许的。 我想说的是,事实上,佛教里面并没有任何绝对的东西,但是一种行为是否被允许,要看动机和后来的发展。(不过需要注意的是,有时候你的动机也会乔装打扮欺骗你) 例如在佛教里,吃肉的行为被认为缺乏悲心而不被提倡。同样是吃肉的行为,假如一个凡夫去做就会给自己造就很多恶业。但是如果是一个成就非常高的大成就者去吃肉的话,结果就不太一样。他不但不会造成恶业,还会利益被吃的众生。所以,佛教徒是否可以涉足股市并不能一概而论。帝洛巴可以通过性让自己的女房东证悟,你就不可以。 假如你的动机正确并且可以保证自己不被污染的话(我认为这种可能性不是很大,就象是你向我保证自己从染缸里出来还可以保持一尘不染一样值得我怀疑),那么你当然可以试试。假如你发现涉足股市并没有增加你的智慧和悲心,只是导致你每天提心吊胆并且令你的贪心猛增的话,那么我建议你最好还是退出来。不是只有股市才可以挣钱。 当然我也承认股市可以教会人们很多东西,比如你可以从股市里领略无常和知足,昨天还在一路看涨的股票今天可以跌到谷底,昨天你还可以到最高级的酒店住最好的套房吃最贵的鱼翅,今天你却连一个月三百块钱的房租都无力支付,这是对于无常最好的诠释。不过人们对于无常总是缺乏心理准备,所以总是有人被震惊。 股市可以让你学到无常,虽然所有的事物都是无常的,但是通常一朵花的凋谢并不能轻易震惊你,你甚至不会注意到这样的无常,因为它对你太不重要了。但是假如你的股票大幅下跌的话,你可能就比较容易领略无常。这对于那些惯于忽略无常的人们不是没有好处,虽然代价是非常惨重的。 你也可以通过涉足股市来检视你的修行,假如你修行非常好的话,可能你不太会为自己的股票套牢而烦恼,你的情绪不会巨幅波动。如果你发现自己还是不能对抗因涉足股市而带来的烦恼和情绪波动的话,你还有必要进一步修行。 所以我的观点很明确,假如你在涉足股市之后发现自己并不能如愿以偿的操纵自己的情绪的话,那么继续逗留就不是理智的行为。 在修行的初级阶段,你需要为自己营造一个相对平和的环境,就象是一潭水,假如你老是搅动它,那么他很难沉淀下来。...

灵山居士:你对所有的现象都完全没有质疑

我们说要服膺于上师服膺于因果。服膺于因果指的是你对自己和他人选择所产生的所有后果都完全臣服和接受,对所有的现象都完全没有质疑。不会抱怨、不会觉得憋屈、不会有不满。一切都是本该如此。每一片雪都落在了它本该落的地方。 但通常我们并不会这样,我们对世界充满质疑,我们从来不觉得世界是公平的,我们经常会觉得自己很努力却什么也没得到,而别人什么都没做却什么都不缺,这就是对因果极大的不信任。如果你觉得世界不公平,那就是说你在质疑因果,在怀疑因果的公正性。普通人这么想不足为奇,他们本来就是魔见的载体,但是如果一个修行人修了很多年还这么想,还是觉得世界不公平,觉得自己很亏,那可以肯定的是,他基本就没修,他的价值观想法就没被动过。一个修行了很多年的人,虽然可能还是达不到没有任何质疑的程度,但至少他能知道自己的想法不对,能很快让自己平复,能知道因果不会错乱,知道人家能这样肯定有自己不知道的好处。如果能做到这些,勉强也算是一种服膺因果。 而服膺于上师指的则是:你对他具有完全的信任和服从,不会把他看成凡人,不会用世俗的逻辑分析他的行为,更不会对他的要求拣选分析。如果他给你的是甜甜的糖,你就吃甜甜的糖;如果他给你的是臭鲱鱼,你就吃臭鲱鱼;如果他对你说现在收拾好你的东西去乌克兰打仗,你就收拾好东西去乌克兰打仗。有些学生虽然平时看起来非常乖巧听话,但其实暗中还是在分析拣选上师的话,只是他们的那些计算拣选都发生在内心深处、发生在一闪念间,很难被他们捕获。只有遇到事情才会显露出来。 我记得有一次,宗萨钦则仁波且在台北街头看到有人在发 XXX (一个附F外道)的宣传品,他看那些人发的很辛苦汗流浃背的,就让一个弟子去帮着那些人发,但是那位老兄马上严辞拒绝了。我想这位仁兄大概不知道自己错过了一个最好的修行机会,如果他真去做了,真的去帮他们发,对他来说那就是最好的上师瑜伽。但是他没有,他对上师并没有完全服膺,他的心还在拣选分析,还在分析哪些是对自己有利的哪些是对自己有害的。这让他失去了最好的修行机会。 很多人会误以为只要自己服膺于上师、一切都听从上师的安排最后就肯定会出现好的结果。这展示了他们对因缘果的极度无知。根据过去大菩萨们的论典,佛并不是无所不能的,他有很多事不能做:不能以水洗净你的罪,不能把自己的证悟转移给你。最重要的是:诸佛亦不越因果。他不能干涉别人应受的业力。和佛陀一样,即便是有着最伟大证悟的上师...

灵山居士:什么才是对一个人最大最终极的伤害

  我们都很爱自己,因为爱自己,我们不想让自己受到任何一点点伤害,所以我们会极力保护自己,会极力想要证明自己。但我们未被告知的是:我们越是不想让自己被伤害,我们就越是容易被伤害;我们越是想要保护自己证明自己,我们就越容易被伤害到。之所以会这样,是因为我们所有的自保模式自爱方式都是在“自我”存在、万法存在思维下所产生的,而在“自我”存在、万法存在思维前提下所产生的所有的自利之举和“自我”保护之举最终都只能演变成自我伤害,都会辗转回旋伤到我们自己。 有些时候我们会因为别人注意到自己而受伤害,另一些时候我们则会因为别人没注意到自己而受伤害。还有些时候我们会竭力想让别人相信自己没有受伤害,因为让别人觉察到自己受伤害对我们来说有时候也是一种伤害。我们会因为别人的眼神而受伤害,会因为没有人给自己点赞而受伤害,会因为别人踩脏了我们刚擦干净的地面而受伤害。说起伤害,我们每个人都能列举出一大堆自己受伤害的事。因为我们经常被伤害到,所以在这方面我们都很有经验。但是你知道什么才是对一个人最大最终极的伤害吗?对一个人最大的伤害,不是无视他,不是欺骗他的感情,也不是用最肮脏的词句去辱骂他,更不是杀了他。相对我们要说的最大的伤害,这些伤害全都是暂时的,它们最多只能造成你一时的痛苦。那么什么才是对一个人最大最终极的伤害呢?无论从佛法的角度还是从世俗的角度来说,对一个人最大最终极的伤害都是教导他错误的价值观,是以最温和最理性最富有逻辑的方式教授他错误的价值观。就像是伏尔泰、佩特拉克和安 · 兰德对我们做的那样。他们一直在教导我们错误的东西,在教你如何养大你的自我,如何纵容你的自我,如何让它庞大到能把你拖到地狱里去。大多数人对这种伤害全无认知,他们不知道谁是造成自己痛苦的元凶,不知道是哪些观念正在持续性地伤害自己,更加不知道那些被他视为智者偶像的人其实是他人生悲剧的制造者——是他们指挥他把车开到泥沼里的。所以他们才会去芝加哥大学布斯商学院去学习那些貌似先进但是终究会让他们倒霉的知识,才会进电影院去看那些绝对会让他们的人生陷入更大痛苦和混乱的电影。而他们之所以会这么做,很大程度上是因为他们从一出生就活在西方所搭建的话语体系里。在这个话语体系里,英语代表了先进,印度咖喱是脏乱的代名词,西方的生活方式和思维方法被视为最优的选择,他们因此而毫无选择。他们不知道的是:这些价值观最终会把他们拖入泥沼。他...