在传统佛教里，佛法导师们常会引用《慧海请问经》里的那句著名的话： “ 譬如水滴落大海，大海未竭彼不尽；如是回向菩提善，未得菩提亦不尽。 ” 他们引用这句话来鼓励善行、鼓励我们加入到伟大的利众事业之中。这句话经过数千年无数代修行者的传播，到了我们这个时代，我们听到的就是：“当很多人一起去做一项伟大利众事业的时候，每一位参与者的功德无论多么微小，即便只是一滴水的功德，当这一滴水融入到众人的事业之中、融入到利益一切众生事业的功德大海之中，之后你便会拥有整个大海的功德，会拥有全部的功德。而且永不干涸。”这是我们所听到的。但不是所有的人听到的都是这个。有些众生听到的是：“我只需要付出一点点就能得到全部的功德。”他们听到的是这个，听起来意思和前面那句话差不多，但是重心全都变了。重心变成了他只需要付出一点点。而之所以会这样，那是因为魔王的女儿一直在他们耳边低语、在他们耳边呢喃。是她们在给他们做翻译。 之前我们说过，所有你所听到的佛法理论——无论是出自佛陀还是历代大师们——只要你没有老师把关没有真正的教导又很会自欺那么最后这些教法全都会不可避免被你的“自我”转化。这句教言就是个例子。作为菩萨道的践行者，我相信这句教言在过去的两千多年里曾激励了无数菩萨投身佛法事业，我自己也曾深深受益于这句话，但同时我也必须要说的是：这句话非常容易被人类狡猾的“自我”利用，被他们变成“自我”的奴仆。“自我”在这里嗅到了他们喜欢的味道，他看到可供抓取的地方，因为这句话非常契合有些人贪婪的心态，非常契合他们想要付出很少的努力却能收获很多的反因果心态。因缘果其实非常复杂，如果一个人对佛法对老师非常有信心，但是他在自己的能力范围内暂时只能拿出一滴水，那么他的这一滴水或许真的会有大海般的功德。但是如果你只想付出一滴水的辛劳，然后就能得到大海的功德，而且你每次都只愿意付出一滴水，那你最后肯定只能得到一滴水的功德。因为你是以那种占别人便宜的心态去做这件事，在这种心态下，你付出的很少，你就不可能得到很多，这是基本的因果。 佛陀的很多教言都是方便之说，这个教言也不例外。它是针对初学者的教言。佛陀非常智慧，他不会刚开始的时候就让你布施头颅或是用金砖铺地，他会让你先从一滴水的功德做起，所以这个教言就是针对初学者的方便之说。它是在让你练习舍弃，练习从到刚开始的付出一粒米，到两个苹果，再到一个沙发，最后再到你的价值...
钦则诺布说： “ 为自觉故，愿有勇气在上师面前摘下所有面具；为利他故，愿不畏惧在众生面前戴上任何面具。 ” 这是钦则最伟大最深奥的教言之一。不夸张地说，这个教言几乎涵盖了我们修道依师与利众的所有内容。 就我们对“自我”的珍爱程度而言，如果一个修道者愿意为了自觉而在上师面前摘下所有的面具，即使只是短暂地摘下，那也是对他“自我”习气最大的冲击和挑战，也需要付出极大的勇气和智慧。因为“自我”早已习惯于在所有人面前戴面具，“自我”想要在所有人面前证明自己，想要让所有人都喜欢自己。有些时候“自我” 想要让别人觉得自己是个好人，是个宽容大度的人，想要让别人觉得自己日子过得不错；另外一些时候“自我”又想要让别人觉得自己很强大很凶悍，觉得自己凛然不可侵犯；还有些时候“自我”想让别人觉得自己是个境遇悲惨的人，很需要他们的保护和帮助。“自我”在各种关系上都玩弄这些伎俩，他时时刻刻都在嗅探、都在抓取解读，然后根据自己所捕捉到的外界信息和环境变化随时调整自己该戴的面具。当他感觉到威胁（譬如别人一句略带轻视的冷淡回复或是有人指出自己的错误），自我的防御系统就会立即启动，“自我”会通过假装无所谓、会通过贬低威胁源头或是编织有利于“自我”的故事来进行防御。多数时候，他会建立围墙划定边界，会戴上面具，让自己看上去不太好接近，以吓阻那些可能威胁到自己的人。而当“自我”嗅探到利益的所在，他就会立马换一副面孔，他会让自己看上去非常意志坚定且非常精神抖擞，看起来既可靠又专业，好让对方能够选择自己建立合作关系。而这些“自我”的伎俩全都源自我们与生俱来的“自我”保护和“自我”证明需求。所以当我们开始步入修道，我们也会习惯性地在上师和道友面前伪装，我们会假装自己是是懂礼的人、是有恭敬心的人、是可被教导的人、是比别人更清净、更能听懂佛法的人、是上等根基的人，这些全都是我们到了新的环境想要给别人留下好印象而快速形成的“自我”保护伪装，我们想要通过这些被上师看见，被上师认可，想要通过这些证明自己不是那种普通的修行者从而获取非凡的待遇。（需要说明的是，你的这些反应大部分并不需要经过你的允许，因为这些“自我”保护反应不是你临时想出来的策略，而是“自我”经过长期训练形成的自动反应机制。它快到不需要经过你的理性过滤，快到大多数人根本无法察觉。如果有人说你买的东西不好用，你马上就会辩解。你会说：“网上很多人都在推荐”，会说：“...