当你面对这个世界的时候，世界可能并不总是如你所愿，当世界没有对你绽开笑脸的时候，你有着两种选择，一种是把它转为烦恼用，还有一种是转为道用。
对于一个没有开始修行的人来说，通常他会把几乎所有不如意的事情转为烦恼用，不是吗？生活里有那么多事情让你烦恼，新买的沙发摆得不如意（因为太太坚持这样的摆法），儿子没有做完你布置的作业，或是某人发表了你不喜欢的观点。你会如何？你可能认为没有选择的余地，只能生气。或是试图纠正他们。让世界变的如你的意是一个巨大而没有了期的工程。
而对于一个聪明的修行者来说，他完全可以把任何事情转为道用，太极拳的高手可以把任何攻击力化解转为己用。你也可以如此。
佛教认为没有任何事情具有激怒你的意图，你之所以被激怒，无非是因为你的某些执著，当你把这些执著都一一扫地出门，你也就不会被激怒。但首先你要发现他们，因为他们可能躲在阴暗的角落里，你平时根本无法注意到。只有在你生气的时候，他们才会快速出击，把你激怒，然后迅速撤退，快到你几乎意识不到它们的存在。
佛教认为，我们之所以被激怒，完全是因为我们有执著，比如当你听到一个观点（例如胖人不该吃花生，否则会更胖这样的观点），你可能会很生气，因为你既是个胖人，又爱吃花生，而且不希望自己变得更胖。
但同样的观点对于其他人就完全无所谓。可能周围只有你才会为此生气，其他人都觉得这个观点没什么，这说明观点本身没有任何杀伤力，当你有了某些执著，当这些执著和某些观点碰撞，才会对你造成伤害，否则应该每个听到它的人都被伤害才对，但事实上并非如此。没有那个执著的人就不会受伤。一把刀可以用来自杀，也可以用来切菜，要看你怎么用他。刀本身不会伤害任何人。好的修行者可以用刀切割自己的烦恼，坏的修行者则是用它来割伤自己。但这不是刀的问题。
基于这种原理，任何事情都可以被转为道用，比如，当你看到你的丈夫的衣服上蹭了一点灰的时候，你可能很不自在，如果不把它拍掉，你会一直不舒服，心里一直想着这件事。这个时候，你就可以让它变成你的烦恼，也可以把它转为修行，你只需要继续你的执着，他就可以变成烦恼，只要他的肩膀上还沾着灰，你就无法释怀。你试图去拍掉他身上的灰，但他那天很不高兴，躲着不让你拍，然后你就很生气，并一直记挂着这件事。这就是转为烦恼的方法，我们通常是这么做的。
还有一种方法是转为道用，当你这件事让你不舒服的时候，你可以观察一下自心，为什么你会觉得不舒服，你内心有个什么样的执著，当你觉察到他，捕捉到它，他就无法尽情的施展拳脚。
这就是修行，修行不止是你坐在佛堂里的那些时间，你必须学会在所有的时候修行，必须把它延伸到一切领域，把所有的事情转为道用，这样你就不会抱怨没有时间修行，任何事情都可以被修行利用，同样，他们也可以被烦恼利用。
这个世界上存在着这么几种人，一种人试图以改变外在的世界来达到安乐，还有一种则是以改变内在的世界达到安乐，第三种人则希望同时改变外在和内在。很有意思，佛教徒里有的是第一种，有的是第二种，有的则是第三种，但显然，第二种才是真正的佛教徒。
你不能改变所有的事情，你既没有那么的时间也没有那么样的能力，但你可以改变你看事情的方式，可以改变你自己。这是最节约成本最环保的方法。试图改变世界来满足自己的人可能把世界搞得一团糟无法收拾。佛教认为，我们一直以错误的方式看待世界，这是我们痛苦的根源。如果你能以另一种方式看待世界，你就可以避免很多痛苦。佛教并非要给你另一种看事物的方式，佛教要做的只是把所有挡在你眼前的东西拿走。佛教认为，究竟上，以任何方式看待世界都是错误的和有局限的。
我知道有的人会认为佛教其实给你带上另一种眼光，在初期的时候，我承认确实是这样，但最终，佛教不是这样。记住，最终，佛教是要你抛弃一切方式。
回到刚才的话题，我们要知道，当你把一件事转为道用的时候，并不意味着你不需要去拍掉你丈夫身上的灰，你可以去拍，也可以不拍，你去拍的话不会感到释然，拍不成也不会恼羞成怒。这是佛教要求你做到的，但是你最好还是去拍，否则他可能认为你对他漠不关心。
2008年10月22号首发于灵山居士新浪博客，版权所有，侵权必究。
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