有一回，有人问了我一个很大很大的问题：烦恼是如何产生的？由于当时我们正在超市选购苹果，所以我给她举了个关于苹果的例子。那些排列整齐等待检阅的苹果里有些颜色较深，具有成熟苹果的风韵，有些则青涩的像刚出道的周星驰。
我问她：如果你自己吃的话，你会挑哪种？她说：当然是这种熟的了，那种还没熟，太酸。我不太爱吃酸的。我问她：如果你得不到呢？熟透的苹果被人买走了？或是有人告诉你：你应该买那些青苹果，他认为那更好吃。你会怎么样？会生气吗？她说：嗯。
我又问她：如果你还处在婴儿阶段，你会选哪个？会选那个熟透的吗？恐怕不会，你还不具备这样的常识，还没有人告诉你那个红的比青的更好吃。所以你不会刻意去选那些看上去熟透的，在婴儿眼里，两种苹果是一样的。当你长大了，你开始挑选你认为更适合你的苹果，这里需要注意的是，苹果并没有改变，变得是你的心。你的心被灌输了很多原来没有的东西。你凭借这些东西来判断哪些是你想要的，哪些是你不想要的。当你想要的得不到，你不想要的却围着你转的时候，烦恼也就产生了。如果你不知道这些关于苹果的事情的话，你可能会一直很快乐。
我还给她举了另一个例子，我告诉她我有个朋友最近去了一趟西藏，他遇到一个牧民家的小女孩，那个小女孩得知他来自北京之后告诉他：她知道北京是个非常大的城市，她很渴望去北京并在那里生活。
这就是痛苦的开端。如果你不知道这个世界上有个北京的话，你就不会有想去的欲望，没有希望就不会失望。如果你去了北京，周围的人会告诉你更多在西藏没人知道的事，你开始想要更多东西，你会想要住更好的房子，要更体面的工作，有自己的车，你会想要和周围的女孩一样，像她们那样打扮，做她们那样的发型，有很多衣服和鞋子，用进口化妆品，下班的时候有人开着车在门口等你，当然你不会很顺利的拥有这些，你必须付出某些东西，这样你就会开始体验痛苦。最后你还可能会想去美国。那是另一个痛苦的开端。
我们就是这样让自己陷入痛苦。我们永远认为有个更好的在前面等着我们，我们的一生的大部分时间都用来憧憬未来，而忘记了现在。如果那个小女孩不知道这个世界上有个叫北京的城市，也没有去北京的打算，我相信她会幸福得多。
在最初的时候，在我们知道的最少的时候，那是我们最快乐的时光。随着时光流逝，我们开始知道更多的东西，我们开始知道男生和女生的区别，开始知道开某种车就会赢得所有人的羡慕，我们开始知道在什么样的场合应该穿什么样的衣服，我们知道了我们应该让别人知道我们知道什么我们不知道什么。我们知道了世界杯，NBA，知道了泰坦尼克，功夫熊猫，林志玲，越来越多的东西占据了我们的头脑，我们知道的越来越多，这并没有带给我们幸福，我们的烦恼逐年递增。很多人乐于追求知识，但是却并未因此得到快乐。就我所接触的范围而言，知识分子比一般人拥有更多的烦恼。当然佛教并不是想把你变成一无所知的人，事实上即使佛教想这样在技术上也无法做到。
你所知道的都与实相无关，这才是问题的关键，也是佛教所要传达的信息。你有没有想过你所知的一切可能都是和实相无关的，只是你的心的习惯性投射。
例如，当你看着“屁股”这个词的时候，你确定他真的具有你所认为的意义？他真的是指那两块通常我们会用布包起来的肉？从佛教的角度来说，并不是这样，只是我们的祖先需要有个词汇来称呼那两块肉，以便把它和我们的鼻子区别开。这样，我们就可以准确的向我们的同伴传达我们的意图，当我们希望我们的同伴帮助我们打屁股上的蚊子的时候，我们就可以准确的告诉他们蚊子的具体方位，这样他就不会误伤我们的脸。我们发明了这个词，然后把它贴到屁股上面，然后我们就开始使用这个名词来称呼那两陀肉，再然后，我们一看见那两块肉就会习惯性的想起那个名词。我们开始认为，那两块肉就是屁股，屁股就是那两块肉。到了现在，我们理所当然的认为，屁股就是每天被我们压迫的那两块肉。但是对于没有学过中文的人来说，它就完全不具意义。对他来说，那只是一些不知名的笔画而已。一个不懂中文的人看到“屁股”，绝不会联想到那两坨肉。不是吗？就像一个不懂英文的人看到英文的Buttocks（屁股）毫无感觉一样。
首先，我们把屁股单独命名就非常错误，这造成一种误解，听上去好像他是个独立的，既不需要大腿的支持，也不和你的上半身接壤。有人见过单独的屁股吗？我们把我们身体划分出一块块的不同区域，事实上，这些划分根本不存在，你的身体还是一个整体，当你的屁股被烙铁烫的时候，你其他部分也会跟着痛苦。你甚至无法精确的指出哪些是你的屁股，因为他和你其他部位密切相连。
你可以把这个道理延伸到所有的事情上面，我们在所有事情上都是这么干的。这个世界已经被我们彻底概念化了，我们把世界割裂，并且概念化，新名词不断产生，每一件我们看得到的事物都被冠以名称，这样的结果是我们看到任何事物，首先冒出来的都是我们赋予它的概念，我们的概念阻挡了我们和世界的交流，我们从未如实地看待事物本身。我们在概念上面建立起虚幻的城市，我们为城市的风景或喜或悲。我们的一切烦恼都建立在这座虚幻的城市上面。我们需要知道的是，我们所赋予事物的概念与事物本身并无关系。一旦我们瓦解城市的地基，一切烦恼也会随之消散。
当你没有如愿以偿买到你希望买的苹果的时候，请注意并非苹果伤害了你，也不是超市伤害了你，更不是那个买走了所有你想要苹果的人伤害了你。伤害你的是你内心的执著。你执著于那些和事物几乎完全无关的东西（苹果本身没有好吃不好吃，是你的心把它标识为好的与不好的），那些东西只是你内心的投射，你把它投射到事物上面，然后依此起烦恼。烦恼就是这样炼成的。你的心在随着幻觉起舞，被幻觉指挥。人类所发明的种种概念，名称，仅仅是用于标识事物，而不是事物本身。但这一点通常被我们遗忘。
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