如果你走在深夜的路上，你发现似乎有人在跟着你，你感到害怕，你不由自主的加快脚步，跟着你的那个人也加快了脚步，这让你更加恐惧，你开始跑了起来，那个人也跑了起来。然后，你被他从背后抱住，你开始尖叫挣扎，这个时候你非常意外的发现抱住你的那个人是你男朋友——他只是想跟你开个玩笑。你的恐惧感立即消失，取而代之的是愤怒，你会责问他为什么要跟你开这样的玩笑。
我讲这个故事是想传达这么一个信息。是谁在让你恐惧？是你男朋友吗？还是你自己制造出来的幻觉？如果是你男朋友造成了你的恐惧，只要他出现在你身边，你的恐惧就会一直持续下去。但事实并非如此，事实是，让你恐惧的是你的心而非你男朋友。由于误判，你认为有个不怀好意的人在跟着你，一个人在半夜三更渺无人迹的街上跟着你肯定不会是为了请你喝咖啡，你的常识告诉你这不是个好人。他想要对你不利。可以说，你的心为你制造了一个假想敌，你一直害怕的是你假想出来的那个人，让你恐惧的也是他。
但是需要了解的是，他并不真实存在，这个你想象出来的坏人，从始至终，他从未出现过，因此也就谈不上消失。可以说我们是被自己的心制造出来的幻觉吓到了。我们都觉得自己不是爱制造幻觉的人。但事实并非如此，佛教认为，作为凡夫，我们无时无刻不在制造幻觉。我们所感知到的只是自己的心的投射，是自己制造的幻觉，而不是事物本身。然后我们在这些幻觉的基础上贴标签产生爱恨情仇。
我想再举一个例子，你在黑暗里闭着眼睛，你处于半睡半醒之间，一双手伸到你的脸上开始抚摸你的脸，抚摸你的耳朵，开始的时候你认为那是你所爱的人的手，所以你很享受，你继续闭着眼睛，继续让自己呆在半睡半醒的状态里，但是你突然惊觉那双手属于一个你完全不认识的陌生人，你的感受会立即发生转变，享受变成了惊恐。
要知道，从始至终，那只手并没有改变，变的是你的心。如果我们认为恐惧是由这只手带给你的，那么就无法解释为什么在开始的时候你会感觉很舒服。同一双手，在你心态不同的状态下赋予了你完全相反的感受，所以结论是，让你快乐或不快乐的罪魁祸首并非那只手，而是你的心。
经由改变，你的心可以在同一件事物上给你完全相反的感受，这说明并非事物在影响你，你对事物的感知认证才是影响你的唯一因素。如果你觉得一个人不是好人，那么无论他做什么你都会认为他别有用心。
在我们小时候，我们可能都有过这样的经历，我们会觉得床底下有怪物，我们往床上爬的时候担心床下随时会伸出一双毛手抓住我们的脚。事实上，床下面什么都没有，我们只是在自己吓自己。
我们活在幻觉之中，我们被自己想像出来的东西吓住或吸引，这里我说到了吓住，也说到了吸引，我们会被钻戒吸引，也会被裹在裙子里的大腿吸引，那些全都是我们想像投射出来的东西。我们只看到了自己赋予他的价值或标签。但是你赋予他的价值与他本身完全无关。所谓的钻石的价值只是人类制造的一个幻觉而已。但它足以让我们拿起枪来互相射击――只是为了得到钻石。试想一个完全没有受过现代文明染污的人看到一颗钻石，他会如何？他只会认为他是一个晶莹剔透的硬石头罢了。
我知道在国外有过一个实验，一个杀人犯即将被实施死刑，他被告知自己会被注射一种剧毒液体，这种液体会让他在毫无痛苦的状况下死去，整个过程不会超过一分钟。据说执行中有人开了个玩笑，他只是给她注射了一些很普通的营养液，但是一分钟之后，那个被注射的人就死去了。
我们由此可以获知心的力量是多么的强大，它可以把无毒的东西变成剧毒，也可以把剧毒的东西变成无毒，所以如果我们可以改变自己的心，就可以改变世界。相对于其他方法，这是改变世界最经济的方法。轮回与涅槃，快乐或痛苦，完全是由我们的心决定，并不操纵于任何外在的神。如果我们能够操纵自己的心，就掌握了我们的喜怒，也就掌握了我们的未来。通常我们是由他人来决定我们的喜怒，而不是我们自己。
我们对世界的态度也完全由我们的心决定，我们的心决定了世界在我们眼里是什么样。因此我们有什么样的心，就必然会看到一个什么样的世界。当我们生气的时候，你会觉得全世界都对你不友好，每个人都面目可憎，即便这个时候有人对你微笑，你也会理解为嘲笑。其实世界还是原来的世界，人还是原来的人，不同的是你的心变了，所以整个世界都显得糟糕而充满敌意。既然心强大到可以让整个世界变的糟糕的程度，如果对他加以调整，那一定可以让世界变的美好。
佛教的修行即建立在对心的调整上。这种调整并非制造出一个好的幻觉让我们生活在其中，佛教所做的只是除去蒙在我们眼前的无明而已。我们的一切喜怒哀乐都是建立在无明所产生的幻觉上。如果去除了这个幻觉，你就会无喜亦无怒。但这并非有些人所想的那样形同木头，只是你不再受幻觉的摆布而已。不过这可能令你的爱人不快，因为当他送你一颗超级钻戒的时候，你可能完全不激动。因为你不认为它和玻璃戒指有任何不同。而除去蒙在我们眼前的无明是个极其漫长复杂的过程，这个过程通常可以被叫做修行。
如果我们没有认清楚痛苦是怎么来的，我们就会怪罪所有那些我们认为导致我们不舒服的事物，我们会认为是他们导致了我们的不快。例如我们会去责怪那只手，我们认为是手带给我们伤害。如果那只手是伤害你的罪魁祸首，那么在他刚接触你的时候你就会不舒服，但是你并没有。只是在你觉察到这不是你所爱的人的手的时候，你才开始恐惧。这足以证明佛教一个历史悠久的观点，那就是：并不是外在的东西造成了你的痛苦，你所有的痛苦都来自于你的心。
因此不要试图通过改变外在的东西来改变你的心情，新鲜的空气，异国风情，海滩，美女这些或许可以短暂的转移你的注意力，但是很快的，你的烦恼就会重新占据你。因此，躲避烦恼不是解决烦恼的方法。你要解决烦恼，就要看清楚他的本质，看清楚是我们自己内心的执著让我们烦恼，是我们投射在事物上的幻觉让我们烦恼，而不是任何外在的东西。
有一尊佛叫普贤王如来，普贤，就是一切都好，没有任何不好的东西，这种好是超越好与不好超越所有价值判断没有参考点的那种好而非相对的好。为什么在普贤王如来眼里，一切都是清净的，因为他没有任何执著，没有任何抓取解读贴标签，没有人也没有我，所以他不会烦恼。而我们都是容易生气的人，如果别人没有按我们说的去做，我们就会生气。我们有自己的口味，凡不符合我们标准者就会被我们认为是很丑，但普贤王如来没有这些，所以他不会为此感到不舒服。他是彻底清除了染污的本来状态。如果有一天我们能彻底去除所有的无明习气，我们就成为了普贤王如来。
首发于2008年3月5日。
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