跳至主要内容

灵山居士:你必须知道的是,屋子着火了




就我所知,在中国,这几年佛教开始流行,很多人成为名义上的佛教徒,还有很多人声称自己在修行佛法。在二十年前,没有那么多的人对佛法感兴趣,那个时侯多数中国人相信物质可以满足自己的一切并往这方面努力,很显然,今天很多人已经不再这么想。所以他们中的一部分开始尝试另一种可能性。这几年我们身边有很多人成为佛教徒或是基督徒就是一个例证。
但我同时也了解到,很多佛教的修行人并无出离心,如果你了解他的修行动机,就知道他之所以坐在那里只是想让自己过得更好。他们希望借助佛力改变自己的生活。让自己过更好的生活。他可能并不想解脱,也不知道何谓解脱。甚至也不想了解。我不能说这种想法完全错误,事实上佛陀允许你暂时拥有这样的心态,但不鼓励你长期持有。用佛法来改善自己的生活是巨大的资源浪费。类似于让比尔盖茨去摆地摊卖盗版光盘。
但是无论如何,一个人愿意坐在那里去做这些在常人看起来很傻的事,已经非常值得赞赏了。在这个快节奏的时代,很少人愿意花时间去做这些短期内看不出来任何回报的事。所以我在此向一切愿意和已经这么做的人们致敬。
但你仍需要了解,佛教并不认为那是正确的修行动机。你有必要被告知这样做的坏处,如果你缺乏出离心的话,那么你所做的一切貌似修行的行为都会转变为你的世间福报。也就是说,凭借这一世所累积的福德,你下一世可能含着金汤匙出生在英国皇室,成为查尔斯那样的人,布什那样的人,或是盖茨那样的有钱人,但这可能并非好事,如果一个人有很大的能力,但缺乏足够的配套智慧的话,他可能令很多人陷入困境。翻阅历史你就会知道曾经有很多这样的人,他们有很大的能力,但缺乏足够的智慧,所以对世界造成巨大的破坏。我当然不是在说我们不应该拥有福报,我说的是,我们不应该只是拥有福报。你知道,佛陀有时候被称为两足尊,因为他拥有圆满的福德和智慧,这就像是他的两个腿。试想一下,如果一个人只是拥有巨大的福德会是什么样子。一条腿的人?
缺乏智慧的护佑,你的福报非常脆弱,因为你不知道如何让这一切延续下去。你也不知道怎么做才是你好我好大家都好。过去有一些人,拥有很大的能力,但是因为缺乏真正的智慧,他们认为自己是在利益大家,但其实把所有的人带进一个非常恐怖的局面。当然,他自己也会因此陷入更恐怖的局面。
只是拥有福报还可能令你转生在天道,如果你问我天道是否是个好去处?我会告诉你我绝不认为这是值得庆祝的事,我认为天道是恶道,因为生活在那里的人们非常缺乏修行的观念和动力。
想一下在我们身边,那些寿命只有几十年的人们,他们都觉得自己会永远活下去。他们会不停的为自己准备将来可能用的着的东西,今天买一套房子,明天买一辆车,好像自己会永远不死。而不去想想自己有没有将来。天道的寿命看上去更加遥遥无期,试着想一下如果你可以活一万年会是什么心态,你会觉得生命永远没有尽头,你会没有一点紧迫感,但其实再长的生命也是有尽头的。天道的寿命远远超出这个数字。如果你不幸生在天道,你想要的一切都可以依靠过去的福德轻松获取。据说天人如果想要什么样的衣服,只需要想一下,衣服就会变成自己想要的样子。(这一点可能令女士们艳羡)。你可能找不到理由去支持你的修行。我知道有的人之所以跑来做这些事情(修行)就是为了能够在以后变的随时可以获取自己想要的任何东西,例如,现在买不起的昂贵的衣服。如果连这一点都被满足的话,你就找不到任何卖点来吸引他接近佛法。
《永嘉证道歌》里说,如果你只是修福的话,就像是一只射向虚空的箭,虽然射的很高,但力道尽了最终还是会掉下来。所以我不打算鼓励这种修行,显然,很多人是这么修行的。你必须知道的是,修行的动机非常重要,你以什么样的动机去修行就会产生什么样的果。如果你种下一粒芝麻的种子,你不能期待长出一颗芒果树。
我知道大多数人并不觉得轮回很苦,做人虽然有很多烦恼和麻烦,虽然你需要为各种事情操心,大到公司裁员小到给孩子换尿布,但总的来说,尚可忍受。还没有坏到必须出离的地步,如果持有这样的心态。你不可能想要跑出去。你要知道的是,你不可能永久保持这种状态(即使这种状态真的不那么糟糕),你如何确保自己不转生为一只喝水的时候都要担心被鳄鱼拖下水咬死的斑马。没有任何人可以确保这样的事情不会发生在你身上。
佛陀曾经说过,这个世界就像一个着火的房子,认为六道(尤其是那些貌似善道的道)并不那么苦的人就像是躺在着火房子的床上,不愿意爬起来跑出去,骗自己说:还没烧到屁股,虽然周围很热,但尚可忍受。但是火苗在蔓延,很快就会烧到你。
我不知道为什么有人认为自己可以幸免于难。也许他根本不认为房子着火了(睡的太死),或是他认为只要躲在某个地方就不会被火烧到,例如,跑到顶层的阁楼。但佛陀说过,那里也不安全。只要你还在这个屋子里,就没有任何地方是安全的。你必须出去。但首先,你必须知道屋子里着火了。这很重要。
佛陀在初转法轮的时候,第一个说的就是苦谛,就是告诉我们屋子着火了。否则我们可能根本不想跑出去。
虽然佛教允许人天乘的存在,但那只是个暂时的歇脚处,佛陀并不鼓励你在那里逗留太久,甚至小乘的阿罗汉也不被鼓励,虽然阿罗汉已经跑出那栋着火的房子,但还没有尝试着去救其他困在屋子里的人。可以的话,你必须先跑出来。然后再去救那些困在屋子里的人。



 2009年2月10日首发于灵山居士新浪博客,版权所有,侵权必究。 


版权声明:所有灵山居士文章简繁体,中英文版权归“灵山居士”所属的自然人所有,请尊重版权,媒体或个人(包括互联网媒体,网站,个人空间,微博,微信公众号,纸媒)如需使用请先获得灵山居士授权。不得对文章进行任何修改(不得修改的范围包括:作者名,标题,正文内容,以及标点符号)。我们保留一切法律权利。  电子邮件: lingshanjushisiwu@gmail.com
灵山居士新博客:http://blog.sina.com.cn/lingshanjushi2017
谷歌Blogger:https://lingshanjushi.blogspot.com/
灵山居士微博:http://weibo.com/lingshanjushi
灵山居士官网:http://www.xinwuyang.com/
灵山居士公众账号:lingshanjushigz



评论

此博客中的热门博文

灵山居士:惑人之物,于其手中皆可用以渡人解缚(修订版)

古大德有言:“正人修邪法,邪法亦正;邪人修正法,正法亦邪。”世有大机大用者,其于一切圣俗之法,信手拈来皆成佛法;魔王用以惑人之物,于其手中皆可用以渡人解缚。此等圣者善秉魔王之利剑,反刺魔王,擅以其人之道治其人之身。此智者之大用也。世间愚迷之人虽秉佛法之剑,自谓修道,然其所修之道,不伤无明,反伤诸佛法,不减贪嗔,反增垢染。智者可用佛法杀我执,亦可用魔法杀我执,愚者佛法魔法皆不得杀我。其所擅者,乃是将杀我之法,修成护我之师。是以,智者可于邪中修正,夺魔王之兵械,为我所用。愚者只能于正中修邪,其兵械武器尽数为魔所缴。 如来教法,度九乘根基,有实说权说,又有胜义世俗之分。其一言一语,皆非凡夫初学可解,若无明眼人在侧匡正,任一教言,皆可惑人。此非教言惑人也,乃吾人之曲解惑人也。然曲解者皆不知其曲解也,皆不知其已入魔王之彀中矣。盖因魔王之智慧远胜其也。 今世之修者,多无师在侧督导,盲修瞎练,又兼自命聪慧,于师佛之言,常作吾我之解,师心自用。借密法之理,行贪嗔之事;令如来教法,成魔王利器;使解缚之言,成杀佛之器。悲夫。 余常谓诸学者言: “ 任一佛言师语,若非师详解,无师把关,吾人擅解,必致偏矣。后必为我所用,必成贪嗔护法,令我执无伤,习气完备,令毕生修行,徒具虚名,纵修百年见解习气依旧如故。汝等众人,日常之交流,一语未说全者,尚且为魔所乘,生诸事端。何况修心改命成佛覆我之法,魔王岂有听之任之不加干涉之理。是以,当慎之又慎之。 ” 余观世间好物,无不为魔所用,无不为魔所渗,佛教儒教耶教概莫能外,此东西方之共同也。魔王于圣贤之教,日夜难寐,常思毁之。然魔王之毁,非烟销灰灭之毁,乃借尸还魂之毁也。如虫蛀木,日日蚕食,为魔所蚕食者,皆徒具形而内空矣。如史上之儒家,又如愚人之修道,皆有其形而无其魂。 晚近“自由”一语自西舶来,人人皆向往之。然凡俗之人心虽向往,实不知何谓真自由,更不知通自由之正途。魔观众生于此未深解,后借隙而入,令自由变放纵,人间变欢场。其假自由之名,为不可为之事,释千年压抑之欲,正贪嗔痴之名,毁众生修道之基。又假自由之名,令邪见无阻拦,人皆可畅言,后劣币驱逐良币,狮离穴而犬狐占。如今日美利坚欧罗巴之雌雄莫辨诸般乱象,皆是自由平等博爱为魔所用之果矣。又如儒家一脉,本为圣贤设教道之浅途,后为盲者所解王者所用,沦为向上叩门之学,令夫子蒙冤。此皆魔之手笔也。 灵山居士写于 20

灵山居士:昨日的世界是否黄金时代

这几天我在阅读奥地利作家斯蒂芬 . 茨威格( Stefan Zweig )的回忆录《昨日的世界》( Die Welt von Gestern: Erinnerungen eines Europäer ),这本书于上世纪四十年代初在瑞典斯德哥尔摩首次出版。在这本书里,茨威格富有感情地描述了他眼中第一次世界大战之前的欧洲,那个已经逝去的旧世界 —— 那个只存在于黑白照片里的昨日的世界。他回忆当时的奥匈帝国首都维也纳,回忆当时维也纳市民们宽松无忧的生活。他认为那是这个世界少有的黄金时代 ——— 我相信大多数读者读了之后都会有同感。那时候的维也纳,大多数人生活的都很轻松。因为有完善的社会福利保险制度,大部分人没有什么压力,人与人之间和善宽容,他们生活中很少有大的变动。他们做事情都不慌不忙 —— 因为着急忙慌被认为是有失教养的举动。生活在那个时代的人们甚至认为战争已经远离这个世界。在书中,茨威格还谈到了他的祖父母和父母,他认为他们都是幸福的人,他们的一生之中从未有过大风浪,他们没有像他的子孙那样经历战争,他们都 “ 平静、顺利、清白的度过了自己的一生。 ” 如果你有着二十一世纪的思维,你肯定会同意他的看法。你会认为一战之前的欧洲那七八十年是黄金时代,没有战争,没有饥荒,科技高度发展,人们生活无忧,大家都对未来充满期待,只有很少的人去欺诈抢劫。但是如果我们用修行者的眼光来看,可能会得出另外的结论。一战之前整个维也纳都沉醉在音乐的世界里。音乐在他们的生活里占据了重要的位置。无论是贵族伯爵还是普通市民,都把音乐视为生活中的头等大事。说实话,我很同情生活在这种文化下的人们。生活在这样的社会里,他们几乎被掐断了所有思维实相的机会。比起维也纳的金色音乐盛宴,印度恒河边的火堆或许更能拉近你和相对实相的距离,更能启发你去寻找真理。但是大多数二十一世纪的头脑绝不会这么认为,他们不会认为后者比前者更加先进。他们认为前者才是高等文明。 对我这样的修行人而言,他们 “ 平静、顺利、清白的度过了自己的一生。 ” 这句话的意思是,他们浪费了一生的时间,他们像昆虫一样活了一辈子。 阅读这本书的时候我完全没有感觉这些生活在十九世纪末的欧洲人离我很遥远,他们和现在的人非常相似——他们和现在的人一样认为自己已经知道所有的答案,和现在的人一样缺乏探索的心,和现在的人一样沉迷于完全没有意义的事情,他们从不试图从已知

灵山居士:这不是修行

过去这二十多年,世界一直处于巨大的变迁之中,过去这二十多年,我经常看到各色人等,他们有自己的工作自己的家庭,每天忙着在朋友圈晒孩子晒大餐晒旅游照片,但同时他们又都宣称自己是修行人。他们是我的偶像。我非常佩服他们能一边工作一边度假一边带孩子一边修行,什么都不耽误,这是龙钦巴和惠能都无法做到的。我还经常看到有人跑去臧地转了一圈,拍几张照片,见几个老师,然后回来之后就宣称自己是修行人,然后就开始了他们的漫长的佛教式自我满足之旅。 很多人认为这是这个时代特有的修行现象,但是我相当怀疑。我知道的修行从来不是这个样子的,我知道的修行人也从来不是这个样子的。那些真正修行过的人都知道修行是非常艰难危险的事,你投入全副精力都未必能修好,何况是三心二意。如果你认为你可以一边过着快乐的世俗生活一边在精神领域有所成就,那说明你压根就不知道什么是修行。过去的那些传统的修行人,他们开始修行的时候都很谨慎,他们接受灌顶也都很谨慎,他们成立师徒关系也都很谨慎。过去的那些老师,他们在选择徒弟上很谨慎,他们不会来者不拒,他们会考察弟子的人品,会要求很多东西,如果他们看到现在某些老师有几万弟子可能会咂舌不已。而现在这些人,他们开车旅行到了某个寺庙,一时心血来潮就可以成为佛教徒。他们不需要知道佛教的规矩,不需要评估自己的能力,不需要被考验,也不需要认真思考佛教法义。成为佛教徒对他们而言和成为健身房会员没任何差别。这种泛滥的结缘拉低了修行者的门槛,让很多不懂修行的人都自以为是在修行。 为什么会发生这样的事?这其中有很多原因,我相信贪欲在这中间扮演了相当重要的角色。对有些人来说,如果有人想成为弟子,他们是来者不拒的(他们会拿出菩提心当理由)。而那些想成为弟子的人,很多人是想得到一些回去能炫耀的东西。所以他们一拍即合,双方都得到了自己想要的东西,双方都很满意。唯一受伤害的是佛教。今天我们能看到这么多糟糕的修行人,就是这种泛滥式结缘的后果。 有些人认为结缘也很重要,但是像这种结缘我认为更类似于到处留情而不负责。而且其实你并不缺结缘,你生在中国这样的地方,打开电视机就能看到观音菩萨。所以,你并不缺少结缘。现在这样的佛教徒泛滥成灾,你到处都能看到那种号称是在修密法却连做人都不懂的人。要知道,成为佛教修行者并不像给自己泡杯手冲咖啡那么简单,这是一个非常严肃的决定,它关系到你之后的生生世世,关系到你下一世是否还能继续做人