灵山居士：去势之语

“富贵险中求，也在险中丢，求时十之一，丢时十之九。”此醒世之恒言，其言也善，其理至深。然千载之下，唯剩前句矣。世人皆知富贵险中求，而不知险中求得者亦必于险中丢，是以常于麻绳细处求富贵。何以至此？非世人读书不细有所遗漏，乃视而不见也。此人之共性也，世人皆喜慰己恕己之言，而不喜责己挞己之语，不喜真言而喜谄语。是以观古圣之言时只取可为我所用者、我之乐见者；於吾不喜闻者、刺痛吾者，则视而不见弃而不用。与人言时亦去其枝蔓，删头去尾，只留其令己爽处，不言其刮痛己处。是以千载之下，后者无存，世人只知其一，而不知其二。只知富贵险中求，而不知此非份之财亦必于险中丢。得时十之一，丢时连身命亦不保矣。此波旬之杰作也，魔王波旬于圣贤之语，稍作调整，则其意大变，辄令劝世之言变催命之语，守份之人成贪婪之鬼。世人若能知此理，则必少非分之想，知非己命中之富贵，取之则大凶，纵使侥幸取得后亦必为他人所取。其人于机关算计所取之富贵，临事时必不舍也，必死命不放，则必成刀下之鬼。若能知此理者，善守本份，不觊他人之财，少设局伤生害命，则必少殒命于此，于自他皆幸事也。然世人皆不知也，悲夫。

余浸淫佛门数十载，所见修者于圣贤之教言亦常作如是之操作，留其令己爽处而去其令己痛处。其所剩者何物？吾不知也。今满屏皆去势之语无根之言，发者乐见，闻者欢喜，其乐融融。不知令三世佛冤，如来教法蒙难矣。

灵山居士写于2024年7月6日。

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灵山居士：假如你不是自己的主人的话

我们都认为自己是自己的主人，但是我们通常并不能完全证明这一点。也许你可以指挥你的身体，比如你可以让自己的手拿起一杯茶，然后让自己的嘴巴张开，喝下它。你也可以让自己撒尿的时候不至于尿到裤子上。这些举动似乎可以证明你是自己的主人，你拥有完全的主权。但同样有很多事实证明你并不完全是自己的主人，比如很多时候你并不能按自己的想法去做，你无法穿想穿的衣服，无法按自己的方式去刷牙，无法说服自己不去做那些不该做的事，你甚至无法命令自己准时起床。当你受到侮辱的时候，尽管你一再告诫自己不要生气不要生气，生气会犯了嗔戒的，你还是会生气。更加极端的时候你甚至无法阻止自己的错误心念，你会拿起武器，然后走进校园，朝每个会动的生命开枪。这些事实都在有力的反对你对自己的看法，他们证明了你并非完全是自己以及世界的主人。你受你的思想，习惯的奴役。他们操纵着你，制约着你，让你无法自由。当你无法做自己主人的时候，麻烦也就会伴随你一生。事实上，佛教的修行就是要你成为自己以及世界的主人，佛教并不认为你目前已经是事实上的掌权者。因为你很容易被激怒。当你是你的想法的主人的时候，你可以随时抛弃他，你不会为他而痛苦。但是在此之前，假如你遇到相反的想法，你的想法就会鼓动你生气。而你也非常听话，抛弃自己的想法是个痛苦的过程，这说明你被奴役的程度有多深。我们仔细检视自己的痛苦，几乎无一例外是由于出现了和我们期待相反的东西，而我们所期待的东西多数时候就是我们熟悉或者习惯的东西还有就是我们认为应该出现的东西。当然也有些时候，你期待出现正好相反的东西，比如以前生活中所没有的新鲜事物，但是假如出现的事物和以前的一样单调乏味，你也会失望和痛苦，这些都是没有成为自己主人的坏结果，你会痛苦，会失望，会喊妈妈。要成为自己和世界的主人，你就必需知道，你所执有的一切，你所习惯的一切，并非你所认为的那样必不可少或者不可改变。很多人认为自己是不可改变的，他们对改变自己不具信心，那只是因为他习惯了作自己，我经常遇到这样的人，他们习惯了自己的习惯，不想改变自己，（至少他们不希望马上改变自己，就象是在冬天的早晨，虽然知道早晚要起来，他还是希望多在被窝里呆一会）不过如果你不改变自己的习惯，你就会永远受他奴役，这样你就会继续轮回下去。不过 “ 继续轮回 ” 通常不是一个具有威摄力的理由，很多人并不在乎继续轮回。他们甚至有点期待。所以有时候你必

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灵山居士：自由是魔王最好用的工具

民主思想起源于古希腊，它最初盛行于希腊城邦。在最近的一百多年里，民主席卷了全世界。今天距离法国大革命爆发已经两百多年了，在两百多年后的今天，全世界几乎没有人会怀疑民主的正义性，从亚洲的日本到欧洲的丹麦，甚至非洲大陆的佛得角，政客们都异口同声赞扬民主，罕有人敢于公开挑战民主，即便是那些声名狼藉的从政者也宣称自己是民珠人士。纵观世界历史，凡是好的东西都会被魔鬼利用、被魔鬼曲解，魔鬼最擅长的本领之一是利用人们对一件事物的曲解来破坏事物本身，儒家不例外、佛法不例外、民主思想也不会例外。众所周知，我是一个修行人，我不关心政治制度本身，我关心的是这些东西如何被魔鬼利用来破坏我们的修行。需要说明的是，我并不敌视民主，我甚至认为在它的替换物出现之前的很长一段时间里它都是我们的最佳选择。我也已经说明，任何好的东西都会被魔鬼渗透，魔鬼最擅长以它独特的方式曲解这些伟大的思想，以达到破坏它们的目的。无论是大乘佛法、金刚乘教法还是儒家，都无法逃脱这样的命运，民主思想当然也不例外。大众所理解的佛法儒家或是自由平等博爱，是真正的佛法儒家或是自由平等博爱吗？ “自由、平等、博爱”是法国大革命时期最著名的口号，它于 1958 年被写进法国宪法，成为法国精神的象征，大多数中国知识分子对这个口号并不陌生，我们每个人都向往自由，我们也都想得到自由，但是虽然每个人都向往自由，但并不意味着每个人都知道什么是自由，以及怎样达到自由，在达到自由的路上是不是需要牺牲一些自由？这样就出现了一些问题，那就是大多数人并不真的理解什么是自由，因为不理解什么是自由，自由在他们眼里就是什么都可以做，无论他们做什么别人都没有资格干涉。他们向往那种“充分的完全的自由”，但是即便是在最自由的美国，也没有“充分的完全的自由”，当警察用枪指着你的时候，你就必须老老实实趴在车上把手放在他能看到的地方，如果你半夜把音响开到最大，很快就会有警察来敲你的门，因为你吵到了邻居。以前我见过一些人，我不知道他们生长在什么样的环境受到什么样的教育，以至于他们理解的自由就是他想干什么都行，别人干涉就是侵犯他的自由。这样的人不在少数。你看，魔鬼就是这样利用自由。自由是魔鬼最好用的工具，它用它来传播各种邪见，所向披靡。如果你说这是错误的、是邪见，就会有人出来说，他有表达自己看法的权利。当然，谁能说他没这个权利呢。每一天，我都能在 D 音上看到很多天真烂漫的

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灵山居士：净观，同一件事在不同人的眼里会有多少版本

去年万圣节的前夜我看了一部讲述中世纪决斗的电影，电影的名字叫《最后的决斗》 The Last Duel 。我在想你们都应该去看一下。去看一下每个人是如何向自己解释现象的，看一下每个人是如何把事情解释的让“自我”高兴的，看一下同一件事在不同人的眼里会有多少版本。电影分别从三个人的视角来讲叙同一个故事。第一幕讲的是男主尚 · 德 · 卡鲁日（ Jean de Carrouges ）眼里的真相。在卡鲁日眼里，他在 1370 年法国利摩日围城战中救了男二号贾克 · 勒 · 格里（ Jacques LeGris ）的命，如果不是他在关键时刻帮他挡了一剑，他早就命丧当场了。他们也因此而成为了好朋友。在卡鲁日眼里，自己是勒 · 格里的救命恩人，但是对方却并未知恩图报，反而经常对不起自己，他不但帮着皮埃尔向自己征税，还抢占了本该自己世袭的官职。最后，他还玷污了自己美丽的妻子玛格丽特（ Marguerite de Carrouges ）——虽然他对自己妻子是被强奸还是通奸并不那么确定，毕竟她有时候会穿的像个荡妇一样。而在贾克 · 勒 · 格里眼里，事情则恰好相反——在那场持续时间不长的战役中，是他救了尚 · 德 · 卡鲁日的命而不是相反。当卡鲁日独自一人骑着马鲁莽地冲向敌军阵营时，如果不是他带着其他人紧随其后，他可能早就被分尸了。所以他一直觉得应该被感激的是自己。而且他还一直在帮助卡鲁日，帮他向皮埃尔求情暂缓缴税。但是对方却冤枉自己强暴了他的妻子。他们只是偷情而已。在贾克 · 勒 · 格里眼里，尚 · 德 · 卡鲁日美丽的妻子玛格丽特从第一次见面开始就一直在有意无意地勾引自己。无论是宴会上的偶尔对视还是她在裁缝店楼上偷偷窥视他，都是她对他有意的明证。甚至连她被强暴时的拒绝和尖叫在他看来都是为了撩起他的征服欲而技巧性的欲拒还迎。所以，他把这整件事定义为通奸而非强奸，并且还跑去向神父忏悔。但是女主玛格丽特显然不同意勒 · 格里对这件事的定义。在她看来，自己从未勾引过贾克 · 勒 · 格里。她一直都非常忠于自己的丈夫。而且整个事件过程中她一直都在拒绝贾克 · 勒 · 格里——她请他离开并跑回房间试图关上门——虽然没成功。所以在卧室里发生的事情被她定义为强奸。她必须捍卫自己的名声。但我非常怀疑她真的如她所描述的那样无辜。毕竟，我们都习惯于把自己描述的过于美好，我们对自己的认知常常会偏离事实

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燃灯指路，拈花搞笑

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