灵山居士：金刚乘的臣服

就我而言，金刚乘的所谓臣服就是完全的信任，是弟子对于上师的完全信赖。你相信你的上师是完全无私的人，相信他是佛，相信他做的一切都是对你好，都是引领你证悟，相信他是你内在佛性的外在显现。同时你也相信他所证悟的境界是你本来就具有的，但是由于我们无始以来的妄想执着所累积的习气，我们无法见到我们的本来面目，虽然你本来就是佛，但是无法显现佛的功德。为了让我们内在的佛性显现，我们必须依赖上师，我们必须追随一位证悟的上师修行，我们的上师示现为人类的样子，他会穿衣吃饭上厕所，会和我们聊天，但是他内在的证悟是与佛陀完全一样的。在确认他就是那个可以引领我们成佛的人之后（这段时间可能会很长，师徒之间需要足够的时间去互相熟悉，互相了解，建立信任），我们交付出自己全部的信任，我们把自己全然交给他，也就是说，你授权你的上师使用任何方法打击你的自我，消磨你的习气，摧毁你的轮回体系。

在这个阶段，我们必须臣服于上师，我们必须听命于他，如果他让我们去吃木头，我们也得照做。这是我们理性应该离场的时刻。如果这个时候你还使用理性来度量上师，你会下场凄惨。这个时候我们应该完完全全听话。就像是我们要做一个大手术，我们必须完全信任医生，因为我们要把自己交给医生，让他在我们身上动刀子，你不能在他做手术的时候提出自己的看法，更不能胡乱挣扎，否则你的手术就无法成功。这就是为什么我们要臣服上师的原因。

金刚乘里我们以上师为道，我们修上师瑜伽，我们祈祷上师的心和自己的心合一，祈祷将上师的证悟复制到自己的相续里。这需要完全的信任，你信任上师，同时你也信任你自己，你信任上师是完全无私之人，是证悟的佛，你信任自己具有和上师一样的佛性，你相信只要自己听话，配合上师消灭二取习气，就可以成佛。这需要极大的信任和福德。一般来说，心思复杂的人很难建立真正的信心，他们过往的生活让他们很难真正去相信别人，他们觉得世界上没有不自私的人，他们认为任何事情都是利益交换，在内心深处他们不信任任何人，包括那个每天和他同床共枕的人。而那些心思单纯而又聪慧的人，相较心思复杂的人他们更容易建立这样的信心。

如果你了解金刚乘的法道，了解以上师为道的原理，同时你也完全信赖你的上师。你的上师可能会出手调教你，但是上师会先测试你的信心，如果你过关了，他才会通过各种方式调教你，可能他会让别人都去修法，却让你去玩拼图游戏。有时候他对你很热情，而另外一些时候他却表现的好像完全不认识你。你可能用了很大力气找到最好的佛像，他却只看了一眼就丢到一边去了。他还会经常刁难你，冤枉你，甚至在别人面前说你不好。如果他不是上师，不是经常表露出无比的智慧，你可能觉得这样的人是神经病。上师就是用这样的方法浇熄你的骄傲，碾压你的自我，损耗你的习气。但也可能他完全不像我预告的这样出牌。可能他会很安详，看上去人畜无害，但这可能只是让你放松警惕的假象。但无论他怎样，作为弟子，你都应该配合，如果你配合的话，你可以在短时间内耗尽轮回的习气，粉碎那些让你轮回的逻辑，最终让上师的证悟融入你的心。

以上师为道被视为金刚乘最迅速的成佛之道，他能起到我们自己修行完全起不到的作用，我们已经修行多年，但是习气依然如故，因为我们假模假式的修行很难真正挫伤我们的习气，我们总是对自己很宽容，总是给自己留余地，我们的自我知道我们怎么修行，他知道我们的一切，所以，我们无法真正伤到他。但是上师不一样，上师会无预警的出手，会让你感觉痛彻心肺。这样的修行才能起到修行的作用。在此之前，你的修行基本是无痛的。

宗萨钦则仁波切说过，对于那些具足信心的弟子，上师可以把自己的证悟复制到你的心里（大意）。或许我们不能把这个过程称为复制，因为要复制的是你本来就有的东西，你本来就是佛。但是为了便于理解和沟通，我们还是会称之为复制，我们还是会祈祷上师的心和自己的心合一。上师的心和自己的心，就像是屋外广阔无边的虚空和屋子里有限的虚空，他们本来就是一个虚空，并不是把房子拆掉他们才变成一个虚空，所以，并没有什么合一。