我们都竭尽全力证明自已有用，无非是想要自我证明，我们想要证明自己的价值。我们想要通过每个人的肯定来自我证明。没有人想要做一个无用的人。没有人想被人类社会开除。很少有人有勇气敢于不屑他人的眼光，去做那些自己真正想做的事——虽然你很想，但也没有胆量在草地上打个滚儿，因为你是成年人，因为周围都是你的同事，因为他们都认为你很稳重。
人类社会的种种规则常识捆绑着你，它让你必须去做“正确”的事，有用的事。所谓有用的事，有时候是那些能为我们赢得赞赏，另外一些时候则可能是那些能为我们赢得憎恶的事，总之，是那些能为我们赢得存在感的事。
仔细想想，我们做的每一件事情都是基于此。我们不想浪费时间做那些无用之事。因为那些事情不能为我们赢得任何赞赏。无论你是否觉知，我们其实无时无刻都在迎合每一个人，无论我们摆出高高在上的姿态还是表现的很有亲和力，这其实并无不同。我们总是想做点什么，当我们在做什么的时候，我们总是想得到一点反馈，我们也一直在偷偷观察世界对我们的反应，并作出调整。我们想要我们的一切都有用，我们非常惧怕无用，我们连穿一件新衣服都要担心无法物尽其用，所谓的无法物尽其用是指——我们穿的衣服没有被我们希望注意到我们换了新衣服的人注意到。或是没有让某些人嫉妒生气。我们想要变得有用，我们也力图证明这一点，我们希望以此获得别人的赞叹，我们以此喂养自我。无论我们做任何事情，我们都是为了某个目的，我们说的每一句话，做的每个动作，我们发在朋友圈的每张照片，甚至我们供养一盏灯，我们都想获得一点什么，我们充满了功利性目的性。我们从不浪费时间去做那些无用之事。如果我们花一万元买了一串珊瑚项链之后直接丢到河里，我们会被周围的人认为是神经病，因为大家都觉得，你买了一条这么贵的项链，如果没有带给别人看，那就是浪费。我们应该把它戴上，以获取某种赞誉。这就是我们社会的认知。我们一直在迎合这种认知，我们一直在证明自己有用——向每个人——无论是你的父母，你的孩子，还是地铁里素味平生的陌生人。
在中国，最早是庄子提出了无用的概念。而在印度，八十四大成就者里，有一位成就者，我记不起来他的名字，（不知道是不是叫萨热哈巴，或是他的女上师，我不是很确定。）他手持弓箭，但是他不以任何地方为射箭的目标。因为如果有任何目标，就会有射中目标的期待，也需要承受射不中目标的惧怕与担忧。我想这就是无用的典范。圣者不需要喂养自我，圣者不需要表现的很有用，圣者也不需要你觉得他很有用。圣者只是做自己想做的事。他们不会在意凡夫怎么想。而我们这样的人，即便是撩一下头发，也希望有人注意到我们撩头发的动作多么美。我们不想浪费任何一个动作，我们想让所有的一切都变得有用。有一天，当你不再那么在意自己的每个行为是否有用，你也不再刻意去做那些让自己看起来有用的事，你的佛法修持才开始成熟。
本文于2016年12月29日首发于灵山居士原新浪博客，版权所有，侵权必究。
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