我看到一群在黑暗中摸索的人，他们在黑暗中摸索，不断地碰壁，摔倒，抱怨。他们碰到硬物，额角流血。他们眼前都绑着黑色的丝带，在佛教里，我们管它叫“无明”。那些在黑暗中摸索的不是别人，就是在轮回中的你我他。
不知道从什么时候开始，无明就蒙在我们的眼前，无明让我们看不到周围，让我们看不到前面的悬崖，看不到我们的额角即将撞上的尖锐物。无明让我们误判，让我们不知道如何避开那些会伤害我们的东西，让我们无法做出正确的判断，让我们一再被伤害而不知原因。
如果你清楚地知道你的脚下有一片洒落的图钉，你不会笨到让自己踩上去，但是通常你并不知道，无明让你如同盲人，所以你会踩上去，并且一而再再而三的在同一个地方重复同样的错误。当别人告诉你“你不要往前走因为前面有图钉”的时候，你会嗤之以鼻，因为你并没有看见。
这就是为什么我们需要智慧的原因，在佛教里，灯代表智慧。如果没有智慧，没有光明，你就无法避开那些图钉，你甚至无法看到它们。你只是在黑暗中摸索。不断地受到伤害。一个菩萨和凡夫的区别在于，菩萨知道前面有图钉，他可以现量看到，他不会去踩，（有时候虽然他暂时也看不到，但佛陀的智慧会照亮他的四周，这样就减少了踩到图钉的机会）但是凡夫并不知道，所以他们无所畏惧，这种无所畏惧会一直维持到他踩到图钉为止。
最可悲的是，如果寻根溯源的话，你会发现其实那盒图钉是你自己撒在地上的，你却呼天抢地的抱怨那个撒图钉的人。菩萨不会笨到为自己制造障碍，他总是清除障碍。凡夫先是把一盒图钉撒在路上，然后它就忘掉这件事，当第二天他踩到图钉的时候，又开始怨天尤人。他会认为自己很无辜。
在生活里，我们总是有自己的一套哲学，这套哲学来源于我们自己人生的经验和总结，但是很不幸地是，我们只是在黑暗中摸索，因此我们的经验极其有限。也许我们摸索到左边有一个坚硬物，但我们却不知道右边有同样的东西。我们短暂的人生，如果我们幸运的话，我们可能根据自己经验判断出佛教是对的，近而靠拢佛教，但如果不幸的话，我们可能会产生误判得出相反的结论。
我们会尝试着把我们摸索中得到的经验告诉我们的后辈，以免他们犯同样的错误，在同一个地方踩到图钉，在同一个地方撞破脑袋。但由于我们的经验极其不完整，所以我们可能只能提供不完整的地图，我们的后辈可能会因此避免一些伤害，但无法避免那些没有标注的伤害。人类试图完善这张地图，所有的人都试图画出一张完美的地图，但时至今日，从一个佛陀追随者的角度来看，这张地图虽然已经比过去完善，但还是非常不完整，很多该标注的地方没有标注，甚至有很多根本性的错误，这样的地图无法让我们免于受苦，我无法相信蒙着眼睛的人画出的地图，因为他的信息来源并不完整。
在这方面，我们实在没有必要摸着石头过河吗？佛教为我们提供了现成的过河工具，但多数人对此持怀疑态度。他们宁可自己下河。他们花费一生时间去得出一个佛陀在两千年前就已经得出的结论。这是对于生命惊人的浪费。这同样是出于无明的原因，因为无明，因为黑暗，你看不到你面前三公分处的桌子上就有一块三明治，你在摸索中饿死。
这是非常悲哀的事。有时候我会试图让某些人明白，其实在他面前三公分处就有一块三明治，他大可不必费力寻找。靠你自己寻找，你最多只能找到些饼干渣。或是画出一张极其不完整的地图，如同几百年前的欧洲航海家们所画的错漏百出的地图。现在有一张完美的地图摆在你面前，我看不出我们有什么理由拒绝。这张地图清楚的标明了你应该走的道路，路上会有那些危险，如果你走哪条路就会遇到什么，你前面几公分处有个大坑之类的信息。非常完整。当然，你可以试用几天，看看它说的是不是正确。再决定是否购买。佛教可以提供很长的试用期，直到你决定买下它为止。
2008年5月27日首发于灵山居士博客，版权所有，侵权必究。
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