作为地球上的人类，在很小的时候，我们就被告知我们一定要过的比别人好，我们一定要成功。在我们的教育体系里，没有哪位父母或是老师会教育孩子成为人下人。使用这样的词汇或许会引起某些人的不快。但了解我的人都知道我不是一个会为了政治正确而去撒谎的人——这也是我喜欢川普的原因。
我们的社会虽然提供了各种各样的工作机会，但是必须承认，有些工作是你绝对不愿意去做的。我们被教育一定要成为人上人，如果每个人都想成为人上人，那么人下人由谁来做呢？你知道，有很多工作都必须要有人做：必须要有人清理你的粪便，必须要有人收拾你吃完饭的桌子，必须要有人给你组装苹果手机，必须有人去给你修指甲。你的父母绝对不会希望你大学毕业之后找了一个开垃圾车的工作——因为大部分人都会认同那不是一份拿得出手的体面工作。但是这份工作必须得有人干。那些被教育要成为人上人的人——这几乎是所有人——因为各种原因，事实上只有极少数的人能够成为可以随意支使别人的人，大部分人为了生存都必须去从事那些他们绝对不会喜欢的工作。每天站十几个小时的酒店服务生，他小时候的梦想绝对不会是成为一个服务生——或许他想成为超级赛亚人。在我们的社会里很难看到热爱自己工作的人。大多数人出去工作只是为了混口饭吃。而我们的社会并不是一个对穷人充满宽容和慈爱的社会。
想象一下，如果所有的乌龟们都被教育只要努力就可以飞起来。但是你知道，乌龟再努力也飞不起来。但是乌龟们从小就被告知只要努力就可以像鹰那样飞起来，只有飞起来才会幸福，他们已经习惯了这样的想法。但是他必须要面对自己永远也无法飞起来的现实。我想这是今日世界抑郁症泛滥的原因之一。
我们的社会对于什么是成功有很单一的定义，这种单一的定义限制了我们人生的可能性。小孩子们只知道扎克伯格这样的成功模式，而不知道这个世界上还有庄子和密勒日巴那样的成功模式。他们的可选择范围其实很窄，大部分人不会有勇气走上一条众人都不认可的成功之路——譬如成为一个印度的苦修者。
如果细究的话，我们今天大多数观念来自西方文明的影响，中国的儒家文化也在某种程度上提到人要出人头地，但是儒家文化的核心还是克己。
我曾经花了一些时间去探究西方文明，我阅读了很多西方历史和哲学著作，我惊讶地发现西方文明是建立在满足自我的基础上。在西方文明看来，满足自我是天赋人权。西方文明认为任何人只要不侵犯他人的权益，那么他满足自我的任何行为都是无可指摘的，都应该被尊重。这听上去似乎很有道理，也被大多数普通人和知识阶级所接受。但是你要知道的是，很多行为可能不会直接侵犯到某个具体的人的权益，但是他会侵犯所有人的权益。我们的文明并未发达到能够在短时间内了解所有行为后果的程度。很多行为在短期内来看几乎是无害的，很多见地在短期内看来也是无害的，甚至可能被认为是有益的。有些对环境有害的行为可能要几十年后才会被大众惊觉。也就是说，有些对公众利益的侵犯并不会在短时间内被大众察觉，你也几乎无法追索元凶。譬如全球变暖的结果所有地球公民都要承担，但是你几乎无法去指证某个人是全球变暖的元凶。事实上，错误的见地所导致的错误的生活方式是最大的元凶。你可能不会把全球变暖和奢侈品消费之间挂钩，发达国家的首脑们最多只是会开会讨论一下减少排放的问题。却没人讨论杀死一条大马哈鱼和全球变暖的关系。在一百多年前，伦敦的贵族们热衷于去印度猎虎，杀死一只孟加拉虎看上去似乎没有侵害任何人的权益，但事实上，它侵害了所有人的权益。如果你是一个富有的宝石收藏家，你喜欢收集各种宝石，你也有足够的钱支持你这么做，看上去你没有侵害任何人的权益。一切都是合法的，你付了钱，有人提供了宝石。但是从长远来说，你侵害了地球，为了你的需求，很多人在挖空地球，而我们生活在这个被挖的千疮百孔的星球上。
你能听懂我在说什么吗？我是在说，侵害并不一定是拿着刀闯进别人屋里时才会发生。如果一位商人通过合法手段获得了一片森林的砍伐权，看上去他也没有侵害任何人的权益，法律上也没有任何问题，但是所有人必须为地球上少了一片森林的后果买单。如果一个城市新开了一家旗舰级的大超市，你可以在那里买到任何你想买的东西而且价格绝对比小超市便宜。这其实也是一种侵害。这个大超市每卖出一件商品，小超市就被侵害一次——因为本属于他们的顾客被抢走了。必须指出的是，那些巨型跨国公司真正地受益者只是极少数人。而这些极少数人实在没有必要聚集这么多的财富，他们不会因此变得更快乐。他们聚集财富缘于他们相信财富可以带给他们幸福。这实在是个谎言。
在西方文化里，没有人会因为买了很多东西而被指责，只要你有能力支付账单，只要你收入是合法的，没有人会指责你，看上去一切都是合情合理。但是，如果一个人拥有的东西远超生存所需，事实上，我们所有人都被侵害了，我们所有人都必须为此买单。而一个人之所以想要拥有超出自己享受范围的东西，无非是为了满足自我。从佛法的角度来说，他们也会因此欠下业债。那些巨型公司的老板，他的背后是一大片失业的人。你也许会说，他也在创造就业，但如果一个人拥有了一百万人的财富的时候，其实会有一百万人因此变得贫困。那些砍伐一整片森林的人，那些宝石收藏者，那些屋子里摆满奢侈品的人，他们可能并不完全知道自己行为的后果，但同样会背负业障，业障不是像手上长个包那样可以看得见，你看不见业障，但是你会有感觉，你会感觉莫名的压抑，背负过多的业障会让他们郁郁寡欢。
东方文明则强调克己——对“自我”的抑制和肆意妄为的防范——无论是古中国的文明还是古印度的文明，都是如此。在这种文化之下，显然你的欲望会节制得多，你不太可能去买五十件BOSS衬衣——这也意味着对地球以及他人的伤害会少很多。仔细检视西方文明，你会发现西方人所创造的一切从制度到法律，到经济模式，到种种发明创造，再到好莱坞的电影都强调满足自我的正当性。西方人认为满足自我是天经地义，抑制自我才是罪恶之源。但是奇怪的是，他们认为的“满足自我就会幸福”却一直没有发生。
在过去的几千年里，西方的商业模式和东方的商业模式一直差别不大，在最近一百年商业模式发生了巨大变化，现代商业模式大部分时间是在制造一些你其实并不需要的东西，然后用广告漫天轰炸让你相信你如果没有拥有它你的人生就是残缺的。我们会购买很多其实根本不需要的东西就是因为我们受到广告的蛊惑，西方的商人们深知人类的自我需要不断被满足，他们创造出各种我们其实并不需要的东西，然后卖给我们，并大发其财。在这个过程中，我们赖以生存的星球被破坏，为了让自己能够具有购买力，很多罪恶由此产生——有上初中的女孩子为了一支迪奥口红而去卖淫。我听说在不久的将来，人工智能将取代人类的工人。我很想知道，如果大部分工人都失业了，那么靠机器人制作出来的商品卖给谁。这样的科技和这样的商业模式都是极不道德的。
中国人对西方文化从鄙视到抗拒到接受，用了几百年时间，在全球化的今天，除了政治模式之外，中国人的所有生活模式商业模式几乎都是照搬西方，尤其这最近几十年，通过电影电视各种广告轰炸，西方人的成功模式早已被东方人全盘接受并复制在东方。为了彰显自我，东方人也学会了在屋里堆满东西，中国的富人们可能拥有50件裘皮大衣，住在有20个厕所的房子里，有私人飞机，使用黄金马桶，他们甚至比西方人还更奢侈。事实上，这只是对于地球资源的巨大浪费，也是对所有地球公民的侵害。他们之所以这么做是因为他们认可西方的观念：这样做可以满足自我，而满足自我就会幸福。
但是，我想在此提供一些佛教的见地，从佛教的角度来说，自我是没有办法被满足的。满足自我就像往一个漏碗里倒水，你永远无法把它斟满。不管你拥有多少东西，你的自我永远也不可能满足。我知道很多有钱人他们私底下里其实很抑郁。我听说有一位佛教大师曾经在一位富人的别墅里住了几天，在借用富人洗手间的时候他发现这位几乎是全世界最富有的人的洗手间里堆满了治疗抑郁症的药。显然，这位富豪并不快乐。这很容易理解，这些富有的人玩遍了所有的一切，已经没有什么能让他们激动的了。这才是最可怕的。有个俄罗斯超级富豪希望亲身参与美国的某项外太空计划，看来他已经没有办法在地球上寻求存在感了。在中东，那些石油富豪靠卖石油从一无所有到富可敌国，他们经历了巨大的宫殿，成群的美女，私人动物园之后只能从恐怖主义里寻求存在感了。存在感，在我看来就是自我的饥饿感。我们的所有活动都是为了满足自我，给自我喂食。但是你必须知道，自我永远不可能被喂饱。
今天，中国的父母们通过互联网很容易从西方学到很多教育孩子的方法。我无意在此评判东西方教育的优劣。我们也不讨论它们是否真的是西方式教育。但我真的想提醒中国的父母们以及那些即将成为父母的人，不要给孩子太多的自由，如果你给你孩子过多的自由，那么他将来很可能会得抑郁症。我见过很多家长对孩子的任何要求都不予否决。他们也从来不骂孩子——不管他做得多过份。他们说不应该压抑孩子的天性。我不认为这么做对孩子有什么好处。如果你的孩子多经历一些挫折，那么他会拥有强大的心理承受力，但是如果他的成长环境里从来没有人对他说不。那么在他长大之后也很难习惯别人对他说不。但是，现实中，会有很多人对他说不。他喜欢的女孩子会对他说不，他应聘的公司会对他说不，甚至路人都可能会对他说不。如果他恰好是一个胆小怕事的人，遇到这么多人对他说不，那么他可能只是抑郁。如果他是个习惯暴力的人，那么他可能会对那些人使用暴力。我们会在新闻里看到十几岁的孩子因为女同学拒绝了他的爱情而杀死了对方。这样的孩子一定是在非常自由的环境下长大的。他的父母一定从不对他说不，无论他做出多么粗野没礼貌的行为也只是视而不见，甚至还会被默许鼓励。这样的孩子无法接受任何人对他说不。他长大了对任何人都是一种灾难。
如果一个人的自我一直被放纵，那么很快他就无法管控自我。即便他知道那样做是不对的，也无力阻止。抑郁症产生于对自己的期望与现实的巨大落差。你总是做不到你以为你能做到的。你对自己毫无管控力。你的习气可以轻易击败你。你甚至无法按时起床。你只能被动接受。这是放纵自我的结果。
出于西方文化的影响，很多父母希望孩子不要看到血腥恐怖的画面，他们的理由是：这是保护孩子。他们的想法倒是和净饭王不谋而合。净饭王当初也是希望悉达多王子永远不要看见世间的真相，他希望悉达多永远不要看到疾病，衰老，死亡，并为此付出了巨大的努力，他把那些老人病人都迁移到其他地方。但是后面的历史已经证明了他的举动是多么徒劳。当年轻的释迦牟尼看到疾病，衰老，死亡之后，他的选择是出家修道，而大部分普通人无力解决这些问题，他们只能抑郁。因此我不认为在孩子与真相之间设置障碍是明智之举。如果一个人前二十年都活在童话世界里，后二十年被扔到现实社会里，他发现所有的事情都不是自己想的那样，他也无力改变，那么抑郁是理所当然的事。
西方文化习惯于把那些可能让我们接近实相的东西隐藏起来。有个美国电影叫《他其实没那么喜欢你》，我认为它代表了美国人的说话方式：一个女孩每次相亲之后男生就不再联系她了，她身边的女性朋友没有一个告诉他实相，她们只会鼓励她，她们说的是：“也许他很忙，他肯定喜欢你。你这么可爱。他一定是很忙才没给你打电话。”她们就是这么喜欢维护别人的自我。不愿意说出真相。而美国的墓地设计的完全让你无法想到死亡。如果有人死亡，他们会为他举办一个葬礼，在葬礼上他们会说：“他现在和上帝在一起。他是一个好人。是一个好父亲。是一个好丈夫。我们会永远记住他。”他们把死亡装点的很诗意：天鹅绒衬里的棺材，庄严肃穆的人群，牧师和鲜花。但是从一个佛教徒的角度来说，这些不会对那位处于中阴状态急需帮助的可怜死者有任何帮助。
在这一点上，东方文明也不遑多让，我们也会假装死亡不存在。我们很不喜欢死亡的话题。我们会对别人的死亡惊讶不已，好像死亡是一个意外事件，这是很奇怪的事，如果所有的人都不会死亡，也从来没有任何人会死亡，突然有一个人死了，那么你惊讶还能理解。但是，所有的人都会死亡。你为何还要为此惊讶？我们活在一个大家都不面对现实的世界里，那么当我们迎面撞到现实，我们当然会抑郁。我们对无常视而不见。
抑郁症还产生于对因缘果的不了解。因为我们只能看到很表面的一些因缘，那些很表面的因缘显然无法解释我们看到的世界。世界对我们来说总是那么不合理。我们会经常困惑于“为什么会是这样？”当我们无法想通的事情越来越多的时候，抑郁就会随之产生。
作为佛教徒，我想提醒诸位的是，如果你在做一件事的时候觉得不安，那么你应该停下来。你可能觉得不安的感觉过几天就会过去，但是不会的。它们会累积起来。当你累积了足够多的不安，那么你会很难睡的着觉。如果你觉得不安，那么可能你潜意识里觉察到你的行为正在伤害某人。
最后，我想说的是，佛法，可能是治疗抑郁症最好的方法。我身边有抑郁症患者和濒临抑郁症的人，他们通过修持佛法都得到了不错的效果，如果你是抑郁症患者，不妨一试。
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