如果你看到你的女朋友一个人对着电脑乐，你一定会问她：你看到什么好玩的了，你为什么乐？
我们会这么问是缘于我们认为我们的快乐必须建立在某些东西上面。你的快乐必须有所依托，你可以因为看到一张爆笑图片而乐，可以因为今天加薪而乐，但你不可以凭空快乐。你为什么快乐？这个问题所隐含的意思是：你必须因为某些东西，才可以快乐。否则你的快乐就不合法。
我们下载一部电影，看NBA球赛，或是去开心网偷菜，我们所做的一切都在为自己制造快乐。我们试图在这些东西上建立快乐。一般我们的社会会认可由此引发的快乐。
如果你的朋友告诉你，他不为什么，他就是快乐，他快乐不是因为看到某件极其搞笑的事，也不是其他原因，没有任何原因，他就是很快乐。那你可能觉得他不太正常。
在我们的社会里，大家都认为快乐必须建立在某些东西上面。假如你是亿万富翁，或是有豪华跑车，漂亮的女朋友，那么大家会认为你应该很快乐。你的快乐被视为合法不会引起质疑。但是如果你一无所有，还非常快乐，可能多数人都不会认为你很正常是值得效仿的对象。
但是佛教认为，假如我们依靠这些东西来达到快乐的话，那么这种快乐会是非常不稳定的快乐。你等于把自己的快乐交给一个喜怒无常的人，让他来决定你是否应该快乐，你完全不知道他下一秒会做什么。例如你最近每天的好心情都建立在每天早上都能看到电梯里遇到那个老是对你微笑的女孩子上面，但这种快乐非常脆弱。可能是她生病了，搬走了，也可能是她今天心情欠佳不想笑，你很容易丧失这份快乐。
因此佛教不建议我们把快乐建立在如此脆弱的东西上面。假如你的快乐有所依托，那就不可能是真正的快乐。你靠某种东西捕获的快乐，非常容易变成不快乐。
当你期待获得一辆跑车以获取快乐的时候，你不知道，假如你没有跑车你可能会更快乐。在佛教里，很多大修行者非常快乐，因为他们不需要为自己制造任何快乐，所以他们很快乐。我们一般人总是不停的为自己寻找下一个目标：我需要一个新的手机，他或许能带给我一些快乐。我们总是这样认为。我们总是认为下一个会更好。
不知道从什么时候开始，我们就认为生活里有很多必须出现的东西，我们必须有手机，必须有车，必须有房，甚至必须有QQ号。否则我们就会深感不安，理由仅仅是我们周围的人都有这些。但没有用任何理由证明我们缺少这些会活不下去。仅仅是十几年前，大多数人还对手机闻所未闻。但现在你几乎不能没有它。你依靠它获取快乐，然后变得不能离开它。他非常轻易地捕获你，让你变得非常容易痛苦。佛教并非说我们不应该拥有手机。只是在说，你不应该把快乐建立在这些上面。你依靠某些东西获取快乐就如同吸毒，在开始的时候，你可能会有些微的快乐，到后来，你这么做仅仅是为了不痛苦。
我们幻想依靠这些来建立自己快乐。其实假如你不想获取快乐的时候，那才是你最快乐的时候。你快乐，是因为不需要任何东西来建立快乐。你快乐，不是因为某人对你微笑，不是因为你最讨厌的人被开了，不是因为吃到早就想吃的东西，也不是因为幸运的躲过了早上领导发火。你不因这些而快乐，这是真正的快乐。我们甚至不能把它称为快乐，因为它超越快乐不快乐。你可以把它看做佛教徒经常谈论的解脱。
2010年3月28日首发于灵山居士新浪博客，版权所有，侵权必究。
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