燃灯指路，拈花搞笑

就我所见，现今大多数修行者的症结在于他们过度专注于技术问题而导致完全忽略了对自身灵魂的审视。很多修行者所关心的是咒语的发音、是本尊的观想、是传承的殊胜、是中观的真义，是如何得到大圆满彻却托嘎的引导。他们把所有的时间都花在这些事情上面（我并非在说这些事情不重要，但是假如只有这些，你的修行就会缺少最重要的灵魂。），却从未对自己内心深处有过一瞥。所以他们对自己非常陌生，他们从来不知道自己是个什么样的人，不知道自己的真实想法和真实价值观是什么，不知道自己有着怎样的灵魂。这让他们的修行长期处于停滞状态，因为他们的灵魂无法承载伟大的教法。 伟大的教法需要伟大的灵魂、需要高贵的人格、需要为众生不顾一切永不言退的精神，历史上所有的成就者都有着伟大的灵魂，他们身上都有着普通人所没有的各种美德。无论你修的是大圆满还是文殊大威德，它们都需要佐以这些品质才能产生共振和证悟。如果只需要法就能成就，那么理论上你去给鹅一个大圆满灌顶它也能成佛。但是这些品质很多人身上完全没有。他们既没有伟大的灵魂也没有伟大的动机。因为缺乏审视内心的习惯，所以他们并不知道自己没有这些，这造成了他们长期修行而无果的尴尬局面。而且他们中的很多人似乎完全不具备审视内心的能力，一说到灵魂深处就捉襟见肘。我见过很多人他们一直都生活在一种互相夸赞互不得罪的虚伪文化里，从小就被众人的假话和恭维话所包围，所以他们完全没有反省的能力，更接受不了自己的错误被指出。他们对于自己有着远超现实的认知。他们甚至都无法接受挫败。对于修行者来说，这非常棘手，因为这意味着你可能永远无法开启修行之道。 虽然我们每个人都具有同样的佛性，虽然那些伟大的灵魂和普通的灵魂在佛性上并无区别，但是伟大人格的缺失无疑会严重妨碍你显现自己本有的光明。那些善良有同理心又心怀天下的人总是比那些卑琐自私完全不顾别人感受的人更加容易接近真理。 从无始劫以来，我们就一直都很自私，我们所有的想法做法全都是围绕着自己和自己所爱的人。我们会这样是因为我们一直被教导这样做是对自己最好的方式。但我们并非生来就是如此，是错误的习惯和认知把我们塑造成现在这个样子。是错误的习惯和认知让我们想要自保，让我们想要维护“自我”，让我们习惯于自欺和伪装。但好在这一切都并非不可改变。假如你真的想要改变，就必须学会审视自己的灵魂。如果你能发现且承认自己的自私和愚蠢，承认自己的自欺和猥琐，承认自己的短板，...

2024 年初，有位朋友跟我说，因为整个世界的转变，现在有很多人开始把眼光转向了玄学领域，然后我慢慢就看到了所谓的玄学创业，看到了禅修创业，就我而言，这些人的出现并不特别令人担忧。从释迦牟尼佛时代，这些东西就一直都存在，利用佛法挣钱并非什么新鲜事，只不过大多数都没这么明目张胆。现在新出现的这些不过是些最粗陋最初级的“自我”海洛因、禅修丽春院和精神老鸨。而且他们只是为了赚钱。这让他们看上去没有那么虚伪，也更容易识别。比起这些一点也不专业的外行搞的东西，更让我担忧其实是修行界内部的人。这些人有真正的传承和老师，有真实的法脉，但是他们却在搞同样的东西。比起那些外行的禅修，他们所提供的东西要精致的多，迷惑性大得多。这样的人为数并不少，虽然他们有老师有传承、虽然他们每天都在念诵功课，但是他们却从未真正修行过。虽然他们从未真正修行过，但是他们却以修行者的身份示人。因为他们有正统的老师和传承，有专业的法器和服饰，又好像很努力地在修行。所以，相对于前者，他们更容易欺瞒大众，让大众认为他们是真正的修行者，认为从他们那里能得到真正的佛法而非精神海洛因。因为大多数人根本就从来也不知道什么是真正的修行。所以他们自然也就无法辨别谁是真正的修行者。这让这些伪修行者得以对自己和他人维持自己是修行者的假象。虽然他们嘴上说的和网上发的全都是正统教言，但是因为他们从不观察内心，也从未审视过自己的价值观，他们不知道自己身上每天发生的事，不知道自己的真实观念从未被动摇。因为从不观察内心，这让魔王得以乘虚而入，在他和他的受众头脑里大肆改造佛法。他们选择性接受教法，把那些锋利的教法磨平。所以，他们所提供的教法，他们发在朋友圈和微博上的东西，那些神圣的教言，被肢解被曲解，慢慢就变成了精神海洛因，变成了禅修丽春院，而他们自己则变成了精神上的老鸨。他们的受众，则是那些想在精神世界里爽一把的人。这些人，他们不真的想修行解脱，他们只想放松一下自己紧绷的神经，想在精神世界里寻欢作乐。在这场世纪寻欢中，金刚乘无疑成了他们的最佳容身所在，金刚乘不反对贪嗔痴，不敌视欲望（这是他们的理解），所以备受他们的欢迎。这两种人组成了现在相当一部分的修行者。他们是真正的梦幻组合。每天都梦想着不修解脱，梦想着不除贪嗔痴成佛，梦想着不负如来不负卿世俗佛法两不误。 作为尚未摆脱无明束缚的人，我们大多数人都还在道上，随时都可能走入歧途。在这条路上...

如果你把一块猪肉放在台面上，不去管它，随着时间的流逝，它会慢慢开始流水、开始腐烂变臭。万事万物皆是如此，没有任何事物可以不用经历这种衰败。猪肉如此，球茎甘蓝如此，宗教社团也是如此。儒家思想在东亚社会流传了几千年，（几千年时间，在大多数人听起来可能只是个时间概念，但是对我却意义重大，因为那意味着 397 个皇帝的更替，几百亿人从出生到死亡，无数的心念起伏，无数的爱与背叛、证悟与堕落。）自然会产生各种各样的弊端。因为人类自私的本性，我们有维护自我的本能，当这种本能感觉到威胁的时候会启动自我保护机制。为了自保，我们会做出各种蠢事。人类在自保的时候用的最顺手的东西就是自己平时熟稔的道理。为了维护“自我”，很多儒士 会有意无意歪曲道理为我所用 。儒家就是这样被染污的（其实每一条法道都是这么被染污的。）。本来儒家出现于世应该是为道服务的，但儒家弟子却用学到的知识为自己的仕途铺路，为自己谋利，为自己辩护。儒家学说传承了几千年的时间，这期间它被各种充满私欲的人学习和运用，所以它不可能不被他们的自我利用，不可能不被他们当枪使，不被他们当盾牌，不被他们为了各种利益而簒改。这不是儒家所独有的现象。很多佛教修行者也一样利用佛法谋利，用佛法为自我辩护。这是人类社会的通病。同样的事情也会发生在梵帝冈，发生在耶路撒冷，发生在亚洲的寺庙和道观。任何东西时间久了都会慢慢腐烂，都会被人的私心所染污，都会变成满足私欲的工具，都会变得面目全非，所以臧传佛教里才会有伏藏教法。 伏藏教法起源于莲花生大师，这种教法由莲师的佛母移喜措嘉埋藏在空中、水下、石中，或是伏藏大师心中。在特定时间由特定的人取出利众。所谓伏藏教法就是当一个教法被人类的私欲染污而变的不纯粹失去威力的时候，有人可以取出一个全新的备份，以确保教法的纯洁和延续。而这种教法的形成则与教法的必然衰败有关。人类的私欲会腐蚀所有的东西，连佛教教法也无法幸免。莲花生大师看到了未来佛教修行者的腐败，看到魔王是如何一点一点渗透到他们的心里，看到他们如何以佛法的名义满足私欲，如何为了一己之私而破坏教法，所以他发明了伏藏的传统，以延长佛法住世的时间。 在儒家隐退之后全世界只用了一百多年时间就已经变得面目全非。传统的东亚社会已经不复存在。只要打开手机，你能看到各种不穿衣服的女人扭着屁股直播。女人们开始在网上交流如何给老公下毒，开始学习如何榨干男人的钱。她们被教导的只想...

《增广贤文》言： “ 富贵险中求，也在险中丢，求时十之一，丢时十之九。 ” 此醒世之恒言，其言也善，其理至深。然千载之下，唯剩残句矣。世人皆知富贵险中求，而不知险中求得之富贵亦必于险中丢，是以常于麻绳细处求富贵，于百虎环伺中饕餮。何以至此？余以为非世人读书不细有所遗漏，乃视而不见也。此人之共性也，世人皆喜慰己恕己之言，而不喜责己挞己之语，不喜真言而喜谄语。是以观古圣之言时只取可为我所用者、我之乐见者；於吾不喜闻者、刺痛吾者，则视而不见弃而不用。与人言时亦去其枝蔓，删头去尾，只留其令己爽处，不言其刮痛己处。是以千载之下，后者无存，世人只知其一，而不知其二。只知富贵险中求，而不知此险中所得非份之财亦必于险中丢。得时十之一，丢时连身命亦不保矣。此波旬之杰作也，魔王波旬于圣贤之语，稍作调整，则其意大变，辄令劝世之言变催命之语、守份之人成贪婪之鬼。世人若能知此理，则必少非分之想，知非己命中之富贵，取之则大凶，纵使侥幸取得后亦必为他人所取。其人于机关算计所取之富贵，临事时必不舍也，必死命不放，则必成刀下之鬼。若能知此理者，善守本份，不觊他人之财，少设局伤生害命，则必少殒命于此，于自他皆幸事也。然世人皆不知也，悲夫。 余浸淫佛门数十载，所见修道者于圣贤之教言亦常作如是之操作，留其令己爽处而去其令己痛处。其所剩者何物？吾不知也。今满屏皆去势之语无根之言，发者乐见，闻者欢喜，其乐融融。不知令三世佛冤，如来教法蒙难矣。 灵山居士写于 2024 年 7 月 6 日。 本文于 2024 年7 月6 日首发于灵 山居士微博及其他平台 。版权所有，侵权必究。 版权声明：所有灵山居士文章简繁体、中英文及各语种版权归“灵山居士”所属的自然人所有。请尊重版权，出版社 、媒体 或个人 （包括但不限于互联网媒体，网站，个人博客，微博，微信公众号，纸媒）如需 使用请先获得灵山居士授权。不得对文章进行任何修改（不得修改的范围包括：作者名，标题，正文内容，以及标点符号）。我们保留一切法律权利。

作为人类，我们都非常喜欢自欺，我们喜欢被夸赞，喜欢听那些动听的话，喜欢被当作重要人物来对待。我们生活在人类有史以来物质商品最丰富的年代。从出生到现在，我们从未经历过战争和饥荒，我们所遭受过的最严重虐待不过是被罚半天不能吃饭遭遇过的最惊险的事情莫过于在楼下草丛差点踩到一条蛇。所以我们其实都属于被严重惯坏了的人。作为被严重惯坏了的人，我们其实都非常脆弱，我们受不了一点苦，虽然我们装的好像很强大，但其实我们非常脆弱一碰就碎，我们都听不得任何批评，一句不中听的话就足以让我们好多天都耿耿于怀，甚至可以毁掉我们多年的关系。人类的特性就是如此，我们都不喜欢被指责，不喜欢听真话。这是我们恒古未变的习气，这种习气是如此的坚固，以至于那些修行多年的人也未能摆脱它的控制。很多初学者幻想只要成为修行者开始修行一切就都会自动变好，习气和无明就会自动消失，但这只是不懂修行的人一厢情愿的幻想罢了。除非你真正懂得什么是修行且真正付诸实施、真正能和老师合作去撼动你无始劫来的习气且持之以恒，否则即便修行多年你大概率也还是不会有任何改变。你还会是原来的那个你，还会是以前的那个你。一点儿也不会变。 很多人修行多年，但他们身上的习气观念却完好无损的活了下来，丝毫未受影响，这实在很讽刺。他们还是和从前一样喜欢被关注、喜欢被夸赞、喜欢被特殊对待；还是和从前一样听不得半句真话，不能被违拗，更加不能被质疑。他们身上的凡夫毛病一点也没有减少。之所以会这样是因为大多数人从始至终根本就没搞明白什么才是修行。没搞明白修行要达到什么目的，要起到什么作用，要改变什么东西。所以虽然他们自认是在修行，但其实他们的那种早被“自我”渗透的千疮百孔假模假式的“修行”对习气完全没有作用，很多人以为念念仪轨读读经有个上师得到过灌顶和窍诀就是在修行，只要一直做下去就能冲破他们坚如磐石的习气，就能战胜他们无比狡猾的“自我”，就能让魔王吹胡子瞪眼摔东西，这实属痴心妄想。就我所见，大多数修行人的观念其实和修行之前并无二致，区别只在于多了个“自己正在修行”的自我催眠认知和储备了很多被卸了枪的佛法知识。 根据佛法，无明众生的所有行为都是在直接间接地满足“自我”。不管他们做什么，也不管他们表现的多么无私，其实最终都是在满足“自我”。这里面“所有行为”当然也包括了修行。除了极少数真正明白什么是修行的人，他们的修行能够真正对“自我”习气造成有效损伤。大多数修...

作为人类，我们都非常喜欢自欺，我们喜欢被夸赞，喜欢听那些动听的话，喜欢被当作重要人物来对待。我们活在人类有史以来物质商品最丰富的年代。从我们出生到现在，我们从未经历过战争和饥荒，我们所遭受的最严重的虐待可能只是被罚半天不能吃饭。所以我们其实都属于被严重惯坏了的人。作为被严重惯坏了的人，我们其实都非常脆弱，我们受不了一点苦，虽然我们装的很强大，但其实我们非常脆弱一碰就碎，所以我们听不得任何批评，一句不中听的话就足以让我们翻脸，足以毁掉我们多年的关系。人类的特性就是如此，我们都不喜欢被指责，不喜欢听真话。这是我们恒古未变的习气，这种习气是如此的坚固，以至于那些修行多年的人也未能免俗。很多不懂修行的人幻想只要成为修行者开始修行一切就会自动变好，习气和无明就会自动消失，但这只是他们一厢情愿的幻想。除非你真正懂得什么是修行且真正付诸实施、真正和老师合作去撼动你无始劫来的习气，否则即便修行多年你大概率也不会有任何改变。你还会是原来的那个你，还会是以前的那个你。一点儿也没变。 很多人修行多年，但他们身上的习气观念却完好无损的活了下来，丝毫未受影响，这实在很讽刺。他们还是和从前一样喜欢被关注、喜欢被夸赞、喜欢被特殊对待；还是和从前一样听不得半句真话，不能被违拗，更加不能被质疑。他们身上的凡夫毛病一点也没有减少。之所以会这样是因为大多数人根本就不知道什么才是修行。虽然他们认为自己是在修行，但是其实他们的那种假模假式的“修行”对习气完全没有影响，他们以为念念仪轨读读经有个上师得到过窍诀就是修行，就能冲破他们坚如磐石的习气，这实属痴心妄想。大多数修行人的观念其实和修行之前并无二致，区别只在于多了个正在修行的自我认知。 根据佛法，无明众生的所有行为都是在直接间接地满足“自我”。这里面“所有行为”当然也包括了修行。除了极少数真正明白什么是修行的人，他们的修行能够真正能对“自我”习气造成磨损。大多数修行人所做的一切貌似修行的行为其实都是在直接间接满足“自我”。他们虽然名义上是在修行，但是“自我”的需求并不因此而减少，修行不但没有削弱他们的“自我”，反而让他们的“自我”找到了新的食物、新的满足点、和新的多巴胺分泌器。过去他们会用世俗的车子房子男欢女爱和钞票来满足自己，现在他们当然还是会用这些来满足自己，但是在这些之外，还加上了用修行来满足自己。以前他们会炫手表游艇香车美女，现在他们会炫自己是某个...

存在主义大师萨特说： “ 自由的极致就是可以不惧失去喜欢的人和事，也可以离开任何你不喜欢的人和事。 ” 这句话的前半句在某种前提下可能是正确的（以前我确实见过那种号称可以离开任何喜欢的人和事的人，开始的时候我以为她们真的很厉害，后来发现她们能离开不是因为她们有极致的自由，而是因为她们根本缺乏人类的感情。她们不相信爱，不相信感情，只相信利益，她们从来没有对任何人有过真心，也从没真正喜欢过谁，所以她们无论是结婚还是谈恋爱都是在做生意，离开对她们来说毫无压力。也因此，我相当怀疑萨特这句话只是他的一个巧妙的哲学家式借口。），后半句则完全不对。假如你还需要躲开任何人和事来维持你的快乐和自由，那么你就没有自由。你需要躲开，说明他可以使你不快乐，你都需要躲着他来维护你岌岌可危的快乐，又遑论自由的极致？ 这个世界上到处都是你不喜欢的人和事，每天都有很多人和事不打招呼就闯进你的生活，这里头大多数都不会是你喜欢的，你很容易被他们激怒搞得心烦意乱，而且即便是你喜欢的也很容易变成不喜欢的。所以你需要不断地躲开那些已经不能让你兴奋已经让你生厌的事物，去寻找那些新的可以让你生起短暂快乐的人和事物。这不是自由，更不是自由的极致。这是一种强大的依赖症，是自我在寻求存在感的海洛因。我在新闻上看到过这样的人，有这样一个老太太，她去澳洲大堡礁潜水、去南极捕鱼、去非洲坦桑尼亚看 300 万年前人类祖先留下的足迹，她的人生看似十分精彩，但是她一刻也不能停歇，因为假如停下来，她就会衰老。失去这种自我的海洛因，她会迅速萎缩、变老、失去神采。所以他们必须不断寻找新的兴奋点，以维持他们以为的自由和快乐。 我无意苛责萨特，毕竟他只是个普通人，只是个受困于二元对立的学者，而且他是在对普通人说话，对普通人而言，这大概是他们所能想象的极致的快乐。因为萨特的影响，所以现在很多人以为对任何人都不动真感情就能避免痛苦，他们认为自由就是不动感情，这样就可以从任何感情里轻松抽身。（他们不动感情是因为他们不相信别人会有真感情，他们认为人与人之间纯粹是利益，这样想的人越来越多，久而久之，他们就会变成毫无感情的行尸走肉，任何事情都只从利益角度思考。）他们还认为只要躲开垃圾人垃圾事就能快乐，我知道很多人努力挣钱就是为了躲开那些让自己讨厌的人和事——虽然我不认为他们做得到。——我不是说他挣不到钱，我是说他无法躲开他讨厌的人和事。即使你搬到宇宙...