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灵山居士:从人类之师开始到以一切现象为师

 


在金刚乘里,为何我们要以师为道?为何我们要从上师开始练习把一切转为道用?而不是从其他人那里开始。最主要的原因是因为上师对我们而言是个极其特殊的存在,他是我们应该视之如佛的人。在金刚乘谱写的关于上师与弟子的游戏规则里,你只能听话不能不听话,只能挨打而不能还手。这是极为智慧的设计。这也就是为何我们不能一开始就以其他人以现象为道的原因。那是因为你的修行还远没达到可以以其他人为道的成熟度、你的心还没有足够的开放和敏感度,是因为如果其他人跑出来指出你的问题的话,你马上就会有一百个理由去回怼他。所以你不可能把与其他人的接触产生的烦恼转为道用,更无法把现象界变成自己的上师。而在上师这里,你至少不敢这么做,不敢去反驳他,不敢认为他错。当然我不是在说所有的弟子对上师的尊重都是出自真心,但是那些严肃的弟子起码对上师是不敢有怨怼之心的,他是唯一一个你不能评价、不能怀疑、不能指摘、不能有怨言的存在。这样的存在过去没有过,未来也不会有,即使是亲如父母妻儿你也会对他们有诸多不满,也会和他们吵架斗嘴,会对别人抱怨他们。而在金刚乘里,如果对上师有所不满,你就违背了三昧耶,就是完全断除了解脱的希望。所以你只能去看自己的问题。那些真正的修行者,他们会从每一次与上师的接触中看到自己的问题,看到自己的不足,看到自己的执着点,看到自己以为已经消失不见的贪婪和嫉妒。而这一切都不可能发生在你和其他人的接触上。除了上师本身所具有的功德摄受力之外,还有一个原因是因为他是你不能怀疑不能否定的人,是你必须要净观的人,这会逼着你去反观自己,逼着你去看自己的贪嗔痴,去寻找自己的烦恼之根,逼着你开始习惯在“自我”与上师的碰撞摩擦中找寻自己的问题。当然人类的“自我”没有那么容易被驯服,在这种严酷的游戏规则之下,很多人的“自我”会把自己的真实情绪藏起来,他们表面上顺服、表面上合作,表面上假装在寻找自己的问题也供献出一些问题,而实际上把自己包裹得更严更加封闭,他们变得更会伪装,“自我”以这种方式求得生存。但是那些真正修行的人不会这么做,他们能真正利用与上师的接触修行。当他们在上师这里功夫逐渐纯熟,他们慢慢就可以把修行扩大到其他人身上,扩大到他们的妻子,扩大到他们的父母,扩大到一切陌生人,扩大到你口干舌燥说了半天对方却一直在假装没听懂装糊涂的时候,扩大到电影看到关键处突然卡住的时候,扩大到外卖员一直停在某个点不动已经一个小时而你却已经饥肠辘辘的时候,扩大到你累了一天回到家看到洗碗池堆了一堆碗筷的时候,你能从这些人这些事上体会到自己那些深植于心的观念,他们会帮你挖掘出你最深处的执着和习气。再后来,你慢慢可以把上师扩大到一切现象界,无论是鸟鸣还是空调的声音还是墙内管道的流水声都是你最好的老师。当声音响起时,你能看到自己的心识是如何在一刹那间就把缘起无自性的声音、把听到声音这种本觉的光明显发,凝固切割成一个独立的声音和一个听到声音的人,然后再赋予这个声音意义,让它能够搅动你的心的。当你听到声音的一刹那把它执为实有贴上标签的时候,当你打开冰箱一股冷气扑面而来的时候,当你赤脚走在地毯上感觉到脚和地毯接触的压力的时候,当你骑车手握车把臀部压住车座感觉车座上有太阳的余温的时候,当你发现自己又在习惯性地把这一切当真的时候,那其实都是它们在提醒你,你又开始制造轮回了。这个提醒每天每时每刻每秒都在发生,端看你是否能够认出。



灵山居士写于20266月,首发于20266月4日。



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