跳至主要内容

灵山居士:创造方便的日用品的文明和创造能彻底改变人生轨迹文化的文明(修订)


人类社会创造了很多不同层次的文明,有些文明侧重于精神修持,有些文明则侧重于物质累积。侧重精神修持的文明认为通过发掘内心的宝藏可以达到解脱证悟,而侧重物质累积的文明则认为通过物质财富的积累可以达致幸福。在存世的文明里,日本文明是一个创造方便日用品的文明,它是一个能把商品细节做到极致的国家。每次拆日本产品的包装我都能感觉他们的用心,他们的包装做的非常人性化,很多细节他们都能考虑到,你拆起来会感觉非常顺手。(与此相反的是,每次我拆一些其他地区产品包装都要动用从砍刀钢锯到导弹在内的一切武器。)从他们做出来的东西你能感觉他们是非常认真的对待生活里的每一个细节——这说明他们极度专注于世俗生活,所以他们想要让世俗生活的一切都变得丝滑便利。而他们之所以会这么想,我想那是因为他们希望能在这里找到幸福。他们希望能修补世界,他们认为世界的缺憾是可以被修补的——是可以通过整容手术冷气机酵素药丸修补的。很多年以来,日本人专注于给世界提供最优质的服务和产品,专注于满足我们的自我,他们在创造完美的世俗生活上下了很大的功夫——虽然在我看来,那只是一种徒劳。

就我而言,创造方便日用品的文明和创造能彻底改变你人生轨迹文化的文明并不在一个级别。他们之间的关系就像是副文明和主文明一样。但现代生活已经变得离不开淋浴头和冷气机,所以我们既需要创造方便日用品的文明,也需要创造能彻底改变你人生轨迹文化的文明。我们需要洗热水澡、需要定制结婚礼服,但最终我们也必须去解决自己的根本生死问题。

在我童年的记忆里,日本是个遥远而富裕的存在,来自日本的彩色电视机是那个时代每个刚富裕起来的中国家庭都想要的东西。我还记得那些在邻居家沙发上看武侠片看到很晚才回去的夜晚。日本漫画《七龙珠》则充斥着我的整个小学生涯。应该说,我对日本的印象并不坏。那时候电视台有节目专门教日语。日本老妇人出门都化着精致的妆,她们穿着得体举止优雅,东京地铁的上班族都衣冠楚楚拿着公文包,他们大都彬彬有礼低声细语。这是我童年时代所看到的日本。无论是东芝索尼新干线还是新宿夜晚的霓虹灯、抑或是京都一尘不染的寺庙,这一切都让人觉得日本是高度发达的文明社会,让人心生向往。我曾经也一度这么认为过。但是随着修行的深入我的认知开始慢慢改变。如果说日本对这个世界的贡献,那就是他创造了很多方便的日用品,他发明了方便面,发明了单反相机和电子表,发明了很多能解决我们各种小问题的东西,但是无论哪一种发明它所能带给我们也仅仅是一点点方便而已,而这一点点方便的背后往往隐藏着很多不可预料的后果。就像是ChatGPT的诞生让很多人欢呼它所带来的便利,但我看到的是它会让很多人变得更加无能、更加偷懒,他们的动手能力和思维沟通能力将会进一步降低。就像智能手机的出现让我们的世界变得越来越小,我们可以和地球另一边的人视频聊天,但我们也因此变得更加孤独自闭。

我曾经在YouTube看过一位日本匠人所做的木工刨,用他做出的木工刨可以刨出像卷纸一样的一层透明的木屑卷。这实在是让人惊叹。但是仔细想想,这东西除了能证明他能把细节做到极致能满足自我让自己很有成就感之外其实没什么用。看起来他在做很有用的事,但其实是很无用的事。当无用的事被当成有用的事,你就会没有时间去做真正有用的事,因为你会以为自己已经做了有用的事。日本社会有很多这样的匠人,他们专注于技术,追求卓越,他们能做出严丝合缝的金属零件。你会叹服于他们的认真和精细,他们是日本文化的象征。能做出这种东西的民族当然也能做出精致的汽车和牙刷,但是无论是汽车还是牙刷都无助于解决我们的根本问题。

日本社会几千年来从未出现过孔子老子和六祖这样的人,他们只有福泽瑜吉这样的浅识之人。虽然在历史上他们也曾经有过圣德太子这样的智者,但也未能阻止后世福泽谕吉将日本拖入泥潭。福泽瑜吉在近代日本被奉为圣贤,在明治维新时期,他为日本社会制定了努力的方向和文明先进标准。包括后来发生的几次战争都和他所传递的观念有很大的关系。在福泽谕吉之后,就是美国的麦克阿瑟,他把美式制度带入日本并在很大程度上参与塑造了现代日本社会。就我所见,日本社会有小津安二郎有鸟山明有电饭煲和任天堂,有稻盛和夫和松下幸之助,有高度发达的科技商业交通体系,有各种方便细致的小玩意,但是日本社会却可能永远不会出现孔子庄子和佛陀这样的人。这正是副文明所具有的特征。福泽瑜吉的思想让日本长期停留在世俗社会层面,让日本人努力的方向永远只专注于次等重要的事情上,让他们的认知永远达不到印度或中国的层面,让他们的社会里永远也没有毗瓦巴和庄子这样的人。

虽然我也会喝小山园的抹茶、会用无印良品的铅笔,也喜欢京都的美景,但我从未觉得他们的文明高等。用他们制造的小玩意让你能感觉这是一个细节做到极致的民族,但也就仅此而已了。日本人发明了数码相机,发明了任天堂和VCD,发明了可拍照手机存储卡,这些东西出现在世间是减少你的痛苦,增加了你的快乐,它还增加了时间提高了效率。你的生命中从此多了很多好玩的东西。有了日本的发明,你可以翻看二十年前和家人的录影,可以玩马里奥和碧姬公主,可以更有效的减脂排便。我承认假如没有这些发明,我们的生命中或许会多几分无聊,但这些东西对我们的帮助也真的没有你想象的那么大。仔细想想,这些发明没有一项触及过人类的根本问题,它们的作用类似于麻醉药,和老子孔子的教导完全不一样的是:它们对你的生命走向毫无指导意义,无法帮你摆正目标。它们所能提供的只是一些日常生活的方便和快乐。而这只是精神麻醉剂而已。

近代很多知识分子都认为日本文明在亚洲首屈一指。他们会这么认为其实一点也不奇怪,因为他们接受的是西方的教育,用的当然也是西方的标准。照西方物质文明的标准来看当然会得出这样的结论。但是按东方精神文明的标准来看,它就是次一等的文明,是服务技术型文明而非教导型文明,是副文明而非主文明。可惜精神文明的产品不能像物质文明那样展示,不能像日产电器一样琳琅满目摆在商场里展示供大众参观,所以很多人才会浅薄到认为日本文明在亚洲首屈一指。无论如何,创造方便日用品的民族和创造解脱之道的民族永远都不在一个层面上。就像是一个拉面做的很好的面馆他所能做到的极致也就是让你的味蕾舒适。但你绝不会找面馆老板解决你的人生根本问题。他永远也不可能告诉你如何解脱,如何解决人类最根本的问题。虽然你会去吃他的拉面,但你不会真正尊重他更不会崇拜他,不会把他当成你的人生导师。他能提供你小小的方便,却无法帮你灭除终极的痛苦。从佛陀庄子和孔子那里我看到了人类顶级智慧对世界实相的最高探索和实践,但我从未看到福泽瑜吉或是坂本龙马探讨过这类问题,(现代日本人关心的都是那些具体的小问题:如何切割药丸如何更快抵达另外一个地方如何让缺牙的人长出一颗新牙之类,他们似乎从未想要解决最根本的问题)仅就这一点而言,他就离顶级的思想者差距甚远。从哲学的角度来说,福泽谕吉比曾国藩的境界都相差甚远。他所关注的是如何提高日本的国力,然后通过这种提升来压倒别人斩获他所认为的幸福。由于认知上出现了严重错谬,他所铺设的幸福之路最终只带给日本人巨大的灾难。

1945年,还在四国山村里年仅十岁的大江健三郎从收音机里听到裕仁天皇宣告日本战败投降消息的时候,他和成千上万的日本人都同时陷入了集体的幻灭。他们一直信仰的东西被彻底击碎了。而这些正是福泽瑜吉带给他们的。貌似高度发达的文明高节奏生活并未带给日本人真正的幸福,尽管他们有最好玩的游戏公司、最健康的食物、最快的新干线,也未能阻止日本的自杀率抑郁症居高不下。进入21世纪20年代,很多日本年轻人越发封闭,他们把自己关在屋子里,不结婚不交友只维持着最低生命需求。这大概就是福泽瑜吉脱亚入欧式幸福之路的实践结果。

日本社会接受过东方精神文明的教化,又在近代受到西方自由理念的洗礼。这导致现代日本人夹在东方传统价值观与西方自由世界之间,一方面要恪守几千年传下来的礼仪和传统习俗,一方面要面对满大街的色情录影带,面对如此的冰火两重天,他们如果不压抑不扭曲就完全不正常了。

和日本社会一样,西方社会同样专注于人类社会的边缘工作。(这么说大概对很多习惯于西式思维的人是一种暴击。但是习惯了就好。)西方社会的精英从未能解决我们的根本问题,他们甚至都没能找对方向。所以马斯科才会专注于移民火星发明星链,好像到了火星我们的问题就不复存在了一样。如果把我们的根本问题比喻成一种病,那么,西方文明并不能治愈你,西方科技精英所能做的只是让你舒服一点:给你垫高枕头,服用止痛药,或是给你按摩让你松快一下后背。西方文明所能做的就是这些。无论是寻找更适合人类居住的星球、还是植入芯片、发明人体CT扫描仪,或是让花洒的出水变的更加柔和,都属于边缘性工作。虽然我也喜欢出水柔和的花洒,但我不认为洗个热水澡就能让所有问题烟消云散。边缘性工作不涉及核心,看似解决了无数的小问题实质上只会让问题变得更加复杂,从而衍生出更多的问题。更重要的是它会让我们产生一种错觉,让我们以为只要解决了这一个个小问题,最终问题就会被全部解决掉。但这只是我们一厢情愿的错觉。

从几千年前开始,东方圣贤就一直致力从根本上解决我们的问题,他们对如何提升织布机的工作效率如何把米饭煮的更适口如何更快速地杀死敌人毫无兴趣。他们的解决方式是从观察我们的心开始,发掘出让我们痛苦的根本原因。而西方社会从文艺复兴以来一直忙于解决根本问题所衍生出来的各种小问题和支分问题,对于根本问题他们则长期不闻不问束之高阁——也许他们认为那根本无解。我承认这些小问题也亟需解决。但相对来说,它们是次等问题,不是我们的根本问题。解决了它们我们的根本问题也还在,只要它还在它就会继续衍生出更多其他问题。而且你也解决不了它们,每次“解决”都会带来更多问题。我并非是在说我们应该完全拒绝物质文明。作为人类,我们需要解决各种生活里的问题,所以我们需要水管工、需要儿童座椅、需要川菜大师,需要Mira Murati这样的人,但我们也同样需要能够帮助我们解决根本问题的人。认为解决了那些由根本问题衍生出来的问题就能解决根本问题就像是认为摘掉一棵树的树叶这棵树就会枯死一样。假如根本问题不解决,问题就会永远层出不穷,你也许可以让以色列和巴勒斯坦坐在一起,商讨出和平方案。但只要人类还有贪嗔痴,还有自私和欲望,他们的问题就永远没有了期。



灵山居士写于2024321日。 首发于2024年9月10日。




本文于2024年9月10日首发于灵山居士微博及其他平台。版权所有,侵权必究。

版权声明:所有灵山居士文章简繁体、中英文及各语种版权归“灵山居士”所属的自然人所有。请尊重版权,出版社、媒体或个人(包括但不限于互联网媒体,网站,个人博客,微博,微信公众号,纸媒)如需使用请先获得灵山居士授权。不得对文章进行任何修改(不得修改的范围包括:作者名,标题,正文内容,以及标点符号)。我们保留一切法律权利。

评论

此博客中的热门博文

灵山居士:“自我”海洛因、禅修丽春院和精神老鸨(修订)

  2024 年初,有位朋友跟我说,因为整个世界的转变,现在有很多人开始把眼光转向了玄学领域,然后我慢慢就看到了所谓的玄学创业,看到了禅修创业,就我而言,这些人的出现并不特别令人担忧。从释迦牟尼佛时代以来,这些东西就一直都存在,利用佛法挣钱并非什么新鲜事,只不过大多数时候他们都没这么明目张胆。现在新出现的这些不过是些最粗陋最初级的“自我”海洛因、禅修丽春院和精神老鸨。而且他们只是为了赚钱。这让他们看上去没有那么虚伪,也更容易识别。比起这些一点也不专业的外行搞的东西,更让我担忧其实是修行界内部的人。这些人有真正的传承和老师,有真实的法脉,但是他们却在搞同样的东西。比起那些外行的禅修,他们所提供的东西要精致的多,迷惑性大得多。这样的人为数并不少,虽然他们有老师有传承、虽然他们每天都在念诵功课,但是他们却从未真正修行过。虽然他们从未真正修行过,但是他们却以修行者的身份示人。因为他们有正统的老师和传承,有专业的法器和服饰,又好像很努力地在修行。所以,相对于前者,他们更容易欺瞒大众,让大众认为他们是真正的修行者,认为从他们那里能得到真正的佛法而非精神海洛因。因为大多数人根本就从来也不知道什么是真正的修行。所以他们自然也就无法辨别谁是真正的修行者。这让这些伪修行者得以对自己和他人维持自己是修行者的假象。虽然他们嘴上说的和网上发的全都是正统教言,但是因为他们从不观察内心,也从未审视过自己的价值观,他们不知道自己身上每天发生的事,不知道自己的真实观念从未被动摇。因为从不观察内心,这让魔王得以乘虚而入,在他和他的受众头脑里大肆改造佛法。他们选择性地接受教法,把那些锋利的教法磨平去势。所以,他们所提供的教法,他们发在朋友圈和微博上的东西,那些神圣的教言,被肢解和扭曲,慢慢就变成了精神海洛因,变成了禅修丽春院,而他们自己则变成了精神上的老鸨。他们的受众,则是那些想在精神世界里爽一把的人。这些人,他们不真的想修行解脱,他们只想放松一下自己紧绷的神经,想在精神世界里寻欢作乐。在这场世纪寻欢中,金刚乘无疑成了他们的最佳容身所在,金刚乘不反对贪嗔痴,不敌视欲望(这是他们的理解),所以备受他们的欢迎。这两种人组成了现在相当一部分的修行者。他们是真正的梦幻组合。每天都梦想着不修解脱,梦想着不除贪嗔痴成佛,梦想着不负如来不负卿,梦想着世俗佛法两不误。 作为尚未摆脱无明束缚的人,我们大多数人都还...

灵山居士:内燃机,电磁理论和“己所不欲,勿施于人”

在我们所接受的教育体系里,中国传统文化一直是作为落后批判的对象而存在的。在我们成长的岁月里,书本杂志还有互联网电视一直在告诉我们:中国传统文化没有发明电话没有发明内燃机没有发明抗生素也没有发现石墨烯和电磁理论,因此对世界文明毫无贡献。我们没有爱因斯坦没有亚历山大·弗莱明( Alexander Fleming ),我们也没有比尔·盖茨和乔布斯,我们只有夸夸其谈的庄子孔子和谁也不知道他们在说什么的禅师,他们的理论对编程或是治疗艾滋病毫无意义——在过去的两三百年里,这几乎是所有受过现代教育自认有头脑有文化的人的共同认知。因为掌握话语权的人一直在这么告诉我们,而那些被我们视为最聪明的人类精英也都这么认为,所以我们对此毫不怀疑。直到最近几年这种认知还一直在统御着大多数人的头脑,毫无松动迹象。 但我们也注意到一些积极的迹象,印度政府在本世纪二十年代初悄悄删除了教材中的进化论,他们说没有看到猴子变成人类,这可以被视为一个进步的象征。这意味着统御我们头脑几百年的错误认知终于有了一丝裂缝。作为佛法的发源地,印度一直是我感兴趣的国家。在印度,有相当比例的国民一直都相信神的存在,他们在恒河里沐浴祈祷洗衣。这些相信神祇存在的国民,他们把历史上那些超越现代人认知的神奇事件视为真实发生的历史,(譬如印度教神祗克里希纳曾把高沃达山托在手指上。)而大部分其他国家早就把这些历史当作荒诞不经的神话来看待。(譬如你可以试着在美国人面前一本正经讲述耶叔用五个面包和两条鱼喂饱了五千多人,然后观察他们的表情。)这让他们走在了最前面。在本世纪二十年代,美国政府开始羞羞答答半公开地承认外星生命的存在——他们公布了一些不明飞行物存在的证据——这件事冲击了大部分人的知识体系,他们一直被教导我们是宇宙中唯一的智慧文明生物。而现在,他们将不得不面对自己可能只是银河系几千亿颗星球几百万个文明之一的残酷现实,这让他们的价值观有点经受不住。这件事引发的后续效应是有些聪明的人开始重新审视自己之前所获得的知识体系。应该说,这不是件坏事。 必须说明的是,我从来不是这些人中的一员。我从来不相信人是猴子变成的。与猴子相比,我更乐意相信人是猫或者饭盒变的。我的朋友们都知道,我一直都是中国传统文化的铁杆支持者,我也一直认为现代科技文明远远不足以理解中国传统文化的价值。我从不觉得现化科技文明减少了人类的痛苦。是的,电力的出现让我们减少了爬楼梯...

Hermit of Ling Mountain: Be not deceived by others, by oneself, nor by the myriad phenomena.

  Typically, the true Dharma will make you feel hurt and frustrated, filling you with a sense of failure and directly pointing to those hidden things deep within your heart. It will strip you bare, leaving no place for your ego to hide. It teaches you how to honestly face your true condition, instructing you not to deceive yourself or others. Ultimately, it leaves you a glimmer of hope, never completely devastating, preventing you from self-abandonment and despair. In contrast to the real Dharma, things that pretend to be Dharma usually fill you with confidence. The more you engage, the more powerful you feel. The primary function of false Dharma is to repair and maintain your illusions: maintaining the illusion that you are a powerful practitioner, the illusion that you're constantly striving in practice, the illusion that you are kind and compassionate. If you identify yourself as a practitioner and have never felt frustrated, then you may never have come into contact with the tr...