灵山居士：在和“自我”的战争中，你站在哪一边？

你们都是钦哲传承的弟子，你们都在这里待了很长时间——有些人可能已经待了十年。——我相信你们多数人都听说过“自我”的可怕，有的人可能也见识过“自我”的可怕。你们也都知道“自我是最大的魔鬼”——但是你们真的这么认为吗？还是只是出于政治正确这么说说。大多数佛教徒对于“自我”只有理论上的认知——这一点从他们从不把“自我”和自己日常的言行联系起来也从不用佛法来审视自心可知。——对“自我”的可怕更是完全无知。他们一点也不痛恨“自我”。在这里我使用了“痛恨”这样的词——如果你知道你的痛苦是某人造成的，那么至少你会对它很生气。但是你一点也不痛恨“自我”，如果出了任何问题，你都会把责任推到别人身上，你会认为那是别人不好，和“自我”一点关系也没有。在你的真实想法里， “自我”从来不是魔鬼，你从未把它视若仇敌，相反的，你认为它无比可爱。你对“自我”的态度就像是对待自己宝宝的态度。这并不奇怪，我们一生一世都在保护“自我”，都在捍卫“自我”，都在满足“自我”的各种欲求，为了保护“自我”我们曾经和各种人开战。我们非常非常爱自己，我们认为“自我”就是自己，我们当然不会觉得自己（“自我”）不好。虽然我们听闻了很多佛法，虽然那些佛教大师们告诉我们“自我”很不好，“自我”是我们轮回的根本，“自我”是一切痛苦的根源，我们似乎也接受，但是这种浮于表面的认知并不足以对抗我们的习气，习惯上我们还是觉得“自我”就是自己。我们还是把“自我”放到第一位。但是为了不在佛教团体里显得惊世骇俗，我们会假装明白了“自我”的坏处，我们会假装和“自我”势不两立，我们也会假装做势要打。但是假装的就是假装的。永远不会变成真的。假装还有一个坏处是，如果你假装的时候足够久，你就会认为自己真的是那么想的。

在佛教里，“自我”指的是我们长期形成的对自己的惯性认知，习惯上我们感觉自己存在，这种认知一直在延续，并由此衍生出我们惯有的思维模式，惯有的语言模式，惯有的行为模式。这些习气惯性被统称为“自我”。但是如果深入探究，你会发现这些习气和惯性都没有任何一点实存。“自我”只是一些强大的惯性。我们被这些惯性带着走，它们决定我们如何思维，如何反应，如何阅读。虽然这些习气惯性并不实存，但不表示它们缺乏威力，认为我们可以轻而易举战胜它是相当无知的想法。从人类到动物，我们每一个生命都被这些强大的惯性带着走，大部分时间我们对此毫无察觉。作为被现代思维奴役的现代人，我们认为自己没有被任何东西操控。我们认为自己是独立的个体。我们有独立的思考能力，我们有理性，我们会质疑，和我们的父辈相比，我们不会轻易相信新闻上讲的东西，我们不会被轻易操纵。但这只是现代人愚蠢又盲目的自信。因为缺乏深入的禅修体验，你根本无法察觉“自我”如何操控你。你并不知道自己是在被“自我”操控，不知道自己对于美丑的概念，对于他人的看法都来自“自我”的操控，当然也完全不会想到要反抗。

由于这种强大的惯性认知，我们会习惯性的认为自己存在，我们认为自己是自己所认为的那般存在，并且认为万事万物也是如我们所认为的那般存在。我们认为蓝色就是蓝色，天空就是天空，树枝就是树枝，那颗珠子就是珠子，Jeremy Renner就是Jeremy Renner。

佛教修持的目的就是干扰，磨损，最终彻底毁掉我们的两种无明习气。也就是彻底毁掉让我们认为“自我”存在，认为万事万物真实存在的习气惯性。这两种习气带给我们六道轮回的体验。也带给我们所有的痛苦。

但是大多数情况下我们所谓的修持并不会产生这样的作用，我们的修持非但不会磨损习气，反而滋养它。因为我们的“自我”非常聪明，它一直在进化，一直在学习，在和佛法的互动中，它学会了如何保护自己，也学会了如何与所谓的修持共存。它甚至学会了如何让我们的修持为它所用。它还会制造自己被击败了的假象，让你能够沾沾自喜。可以说，我们大多数——也可能是全部——的修持都被“自我”劫持了。我们所谓的修持不仅没有磨损“自我”，还会增加“自我”的厚度和柔韧度。表面上看我们每个人都在打坐修持，但是有的人是真的在修持，因为他的修持真的能让他反观自己，看到自己的习气，消磨自己的习气。另外一些人能意识到自己被“自我”操控并试图反抗，但更多的人则完完全全是在修持“自我”完完全全被“自我”带着走。由于真正的修持都是发生在内里，所以这一切外人无从得知。我们很难从外相上判断一个人的修持如何，事实上我们也无需判断，因为这是每个修行者自己的事，你必须自己判断自己的修持是否是真正的修持。很多人认为自己是在“修持”，但是我认为说他们是在“参加佛教活动”是更接近事实的说法。

这也是为何我们要修持上师瑜伽的原因，在这里我所说的上师瑜伽，指的并不是你向上师祈祷，上师给你四灌顶融入你这样的上师瑜伽。不可否认，这是上师瑜伽。但我说的上师瑜伽指的是你和上师相处的那段时光，正如那洛巴和帝洛巴的相处，米勒日巴和马尔巴的相处，这是更重要的上师瑜伽。这也是真正会磨损你“自我”的时候。上师善知识是个不会按照你预想出牌的人。他总是在挑战你的习惯。总是和你想的不一样。当然，这一切都只会在你是个具格弟子也已经做好准备的前提下发生。曾经有人跟我说他和上师在一起总是高度紧张，因为他不知道上师下一刻会做什么让他抓狂的事，也因为他想掩藏自己的的问题，他想在上师面前表现的足够好。我的想法是：如果你想找个不会给你意外的人，你何不去花钱找个妓女？她们可以按你的想法做你希望她们做的任何事情。她们不会把地毯塞进你的嘴巴，她们不会给你惊喜。想在真正的上师面前掩盖自己的问题，就像是一个没穿衣服的人觉得自己穿了衣服一样。你为何要让上师觉得你足够好？如果你足够好没有任何问题你又何必去学佛？弟子想让上师觉得自己没有任何问题，就像是病人想让医生觉得自己没病一样荒谬。

我们需要和上师相处互动，我们需要这样的上师瑜伽，这就是所谓的以上师为道。因为“自我”不熟悉上师，“自我”也无法对上师做防范，“自我”永远不知道上师会在哪里等着他。但是“自我”很了解你，因为它就是你，它知道你的一切，他知道你怎么想，知道你喜欢什么，知道你在哪里设防，知道你从哪里出击，你就像是和一个对你的一切布局洞若观火的敌人对阵。结果当然毫无悬念。但是面对无法捉摸又喜怒无常的上师，“自我”彻底失去了所有的战略优势，它不知道上师会在哪里等着它，它不知道上师如何出击，也不知道上师的计划。他无法对上师做任何预判。上师可能上一刻表现的云淡风轻，下一刻就马上暴风骤雨。在上师那里，“自我”就像是一个瞎子，被扔进竞技场和一个正常视力的人作战。它只剩下挨打的份儿。只有这样的修持才能真正损毁你的“自我”，碾碎你的轮回。

这些年，我见过很多修行失败的例子，那些修行失败的人，他们失败的原因之一是他们并不真的知道痛苦是由“自我”产生。他们还有个共同点就是自以为是。当然，他们可能读过很多佛教大师的书，知道很多理论，听过很多法。但是那又有什么用呢？这些未入心的理论在真正的修行中总是无能为力。在全副武装强大无比的习气面前，那些未入心的佛教理论就像是纸做的剑一样。当他们的“自我”被上师割伤尊严被按在地上摩擦的时候，他们所做的就是全力维护“自我”。他们早把那些平时读到的理论忘到九霄云外了。这显示他们并不真的知道谁是敌人谁是朋友。他们把上师佛法当敌人，把“自我”当朋友。当遭遇阻击的时候，他们会习惯性地站在“自我”那边。结果当然是无比糟糕。很多没有真正修行过的人对修行有着很罗曼蒂克的想法，他们觉得修行是和去山里踏青一样的心旷神怡之事，但是真正的修行却是像在十二级台风里逆风而行。我们都是在咬着牙和上师一起对抗自己的习气，对抗自己的“自我”，每一个真正的修行者都是这么过来的。没有任何修行者可以轻轻松松成就。在这个过程中，如果你分不清敌友，你不知道什么是好什么是坏，你把上师当敌人，那会彻底毁掉你的一切。当“自我”被围剿的时候，它急于自保，会使出各种手段。我见过很多傻弟子在被骂的时候会申辩，他们申辩是因为他们认为上师不了解情况。他们觉得自己受冤枉了。他们会说：“不是这样的，其实是那样的。”他们觉得上师误解了自己。其实是他们是误解了上师。如果你的上师是真正的上师，那么他是遍知者，他是比你自己还要了解你自己的人。他对你的一切洞若观火，他知道你的习气如何运作，知道你“自我”的所有伎俩，知道你的痛点也知道你的G点，知道你昨天晚上吃了什么和谁上床打了几个饱嗝，知道下一任美国总统是谁知道明天是不是会有意外。他知道你的一切。而这一切，你并不知道。虽然你嘴上一直在说上师是佛，但是你真的相信吗？这些是你的修行出问题的根本原因。顺便说一句，修行出问题可不是你打错了一张报表这样的事，如果你打错了一张报表，重新打一份即可。在佛教里，如果你的修行出了问题，那有可能是万劫不复的。——这里的“万劫不复”可不是形容词。大部分修行出问题的人根本不认为自己出了问题。他们认为都是别人的问题。所以他们永远无法修复这些问题。

在和“自我”的战争中，你站在哪一边，这很重要，这几乎决定了你修行的成败。如果你不知道“自我”的可怕，不知道“自我”会带给你什么，不知道什么是好什么是坏，你就会分不清敌友，在遭遇上师碾压“自我”的时候你多半会选择和“自我”合作，合力对抗上师，那么它就会带给你你最不想要的后果。