跳至主要内容

灵山居士:动机与面具

有时候我们需要追问一下自己的动机,因为我们的动机往往并不象我们所宣称的那样动人。我们会被自己的动机欺骗。通常我们愿意表现出来的动机都是带着面具或者经过修饰的(当然,这种修饰可能在你完全没有察觉的情况下进行)。但是假如你摘下那个面具,你会发现其实它并非你所认为的那样纯洁。

我们的自我是娴熟的面具制造师,他惯于在我们没发觉的情况下为我们的动机戴上体面的面具。比如我们可能因为对某人比较嫉妒而去给他提意见,你可能会告诉自己:这样是为他好是为了让他发现自己的缺点。并且让自己相信这是真的。但是假如追查你的动机的话,你会发现事实上你只是为你的嫉妒戴上了一个比较友善的面具而已。

这说明你在和自我的角逐中已经败落了一阵。当然假如你追查下去的话,你会发现你之所以这样做的幕后主使是嫉妒而已。

不过有时候我们并不愿意去追查,因为那会让我们不舒服,我们并不希望和真实的自己面对面,你更愿意看到戴着面具的你。

但是假如你进入佛法的修行,你就会被要求面对真实的自己,你会被要求摘下所有的面具,面对自己的内心,你不能继续欺骗自己。你必需诚实的面对自己的每一个念头,以及他的始作俑者。也就是说,你必需追踪每一个念头的来源,假如你花点时间的话,你不难发现所有的念头都是源于贪嗔痴,而贪嗔痴又源于执著一个并不存在的自我。

假如你发现自己有了不好的念头,你要做的不是给他戴上面具涂脂抹粉,然后努力让自己相信这个念头其实是个好念头。这样的粉饰其实起不到太多的作用。他只会让你变成一个伪君子。

一个真正的佛教徒,他要面对的是真实的自己,他敢于面对自己的每一个不好的念头。假如你总是掩饰自己的不良动机,那么你就永远无法找到解决问题的方法。因为你会认为自己做的很好,很不错,你没有任何问题。

我们要知道的是,我们的自我会欺骗自己,假如可以的话,他会在一切事情上偷梁换柱。但是假如你注视着自己的心,他就没有太多的机会,这就好比你盯着小偷,小偷就没机会对你下手一样。

因此我们有必要看着自己的心,每一个起心动念,以及它背后的主使者。在开始的时候你可能觉得这很麻烦,会耽误你很多事情。但是如果你付出一定的时间,他就会带给你莫大的好处。事实上,有很多其他事情同样麻烦,比如吃饭这件事就很麻烦,每天要进行三次,吃完之后还要把这些东西排泄出来,不是很麻烦吗?但是你从不抱怨吃饭,那是因为你知道吃饭的好处,假如你知道看着你的心的好处,你会很乐意去这么做。

如果你敏锐到可以时刻看着你的心,你的自我就没有太多的发挥余地。假如他有任何不良企图,你就会立即发现。比如当你生气的时候,你可能完全没有觉察到自己在生气,假如你在生气的时候可以立即觉察到自己在生气,那么你就会很快平静下来。

我们之所以会生气是因为执著于自己的种种,自己的想法,自己的裤子之类的,当一个人不按你的想法做的时候,你就会生气,会震惊,因为你非常执著你的想法,而你的想法则是你的自我的衍生物。假如你把你的自我搞定,你就不会执著自己的想法和感觉,当别人不按你的想法做事的时候你也不会大发雷霆或者摔东西。

我们目前是不是经常生气?想一下你生气的原因,是不是多数时候只是因为别人不按你的想法去做。比如当一个人试图插队的时候,你就会很生气,因为你排了很久,还因为你很执著自己的想法,你可能会告诉他一个冠冕堂皇的理由:我们不该插队,要守规矩。这是一个戴着面具的理由,你真正的动机可能是你也想插队,可是你缺乏单枪匹马插队的胆量,但是这个人却敢无视规则,所以你对他很生气。你真正生气的原因是他冒犯了你而不是规则。甚至有时候连别人染黄头发也会让你生气,因为你认为正经女孩子不应该染那样的头发。在你生气的时候,第一件事就是你要觉察到自己在生气,我们经常在生气结束之后才知道自己刚才生气了,第二是要知道生气的原因,那就是你执著自我的种种。当然,这一切都要经过真正的佛教老师的教授,缺乏系统的修学只是胡乱翻看几本佛书并不容易让你的心变的敏锐。他可能会让你的心变的更复杂。


首发于2007年2月21日。

本文于2007年2月21日首发于灵山居士博客及其他平台。版权所有,侵权必究。

版权声明:所有灵山居士文章简繁体、中英文及各语种版权归“灵山居士”所属的自然人所有。请尊重版权,出版社、媒体或个人(包括但不限于互联网媒体,网站,个人博客,微博,微信公众号,纸媒)如需使用请先获得灵山居士授权。不得对文章进行任何修改(不得修改的范围包括:作者名,标题,正文内容,以及标点符号)。我们保留一切法律权利。  

评论

此博客中的热门博文

灵山居士:婚姻为什么那么让人痛苦?

有人问:老师,我已经结婚十年了,婚姻为什么那么让人痛苦?   灵山居士回复:在我看来,现代婚姻制度是一种相当失败的设计,我们崇尚的爱情观念也是一样,因为那相当于你和一只猫约定了他永远不许偷吃鱼。很多人曾经结婚,后来离婚了。他们对于婚姻抱有不切实际的期待。当他们的期待落空,他们就会崩溃。我不知道现代这种通行的婚姻制度起源于何时,我知道的是,这种婚姻制度爱情观念在现代让人变得愈发自私,它会让你有很多错误的期待,我不认为在中国有男人能做到女人认为他应该做到的一切。基本上,你是在要求一只猫能够拉动一辆汽车。你对对方有很多期待,你希望对方的一切都是你的,你希望你永远是最重要的,你希望他既能挣很多钱,又能永远爱你,还要对你的家人朋友都好。对于学习佛法的人来说,如果你能学会降低你的期待,能学会如何与猫相处。你的痛苦会减少很多。 本文于 2020 年 8 月 17 日首发于灵 山居士新浪微博及谷歌 Blogger 。版权所有,侵权必究。       版权声明:所有灵山居士文章简繁体,中英文版权归 “ 灵山居士 ” 所属的自然人所有,请尊重版权,媒体或个人(包括互联网媒体,网站,个人空间,微博,微信公众号,纸媒)如需使用请先获得灵山居士授权。不得对文章进行任何修改(不得修改的范围包括:作者名,标题,正文内容,以及标点符号)。我们保留一切法律权利。    电子邮件:  lingshanjushisiwu@gmail.com   灵山居士新博客: http://blog.sina.com.cn/lingshanjushi2017   谷歌 Blogger : https://lingshanjushi.blogspot.com/   灵山居士微博: http://weibo.com/lingshanjushi   灵山居士官网: http://www.xinwuyang.com/   灵山居士公众账号: lingshanjushigz    

灵山居士:修行之苦

修行之苦在于你几乎要颠覆自己的一切,从你看世界的方式,到你想问题的方式。你的生活会完全改变。那种痛苦有如揭痂,那是切肤之痛,深入骨髓。 如果你自认是修行人却从未经历过这些,那么请相信,其实你未曾真正修行过。并非得到几个灌顶,每天修修法就是修行人。你必须改变自己的所有观念。如果你自认修行人却依然秉持修行之前的观念,依旧使用过去的思维方式,那么你只是在假装修行。佛法从来没有真正触及你的心。 在《教父 3 》里,一位梵蒂冈教士从水里捞出一粒石子,磕碎它,展示给教父,虽然在水中浸淫多年,石子的里面仍旧是干的。你是否也是如此?在佛法中心呆了很多年,得到很多灌顶,听过无数的开示,但你的心就像那块石子一样,只是表面湿润。里面一直是干的。佛法的甘露从来没有进入你的内心。 很多佛教徒从未感受过修行之苦,那是因为他们从未相信过他们的信仰,他们并不认为自己在轮回。他们从未认真想过自己正在轮回这件事。你想过吗 ?“ 你正在轮回 ” ,这是多么可怕的一件事。试想一下,如果你真的确认自己在轮回,你有一大堆恶业等着清净,如果在这短短的几十年没有清净完的话你可能转生为一只猪,命运完全操纵在别人手上。你会被屠杀而全无反抗之力。如果你真的确定这一点。你绝不会还有闲心去忙那些毫无意义的事。你不会有诸多借口推诿。不需要别人告诉你你就会知道什么是真正重要的。 过去的那些大阿罗汉大祖师们,他们只要想到过去在三恶道的经历,就会恐惧的晕厥过去。就我个人而言,虽然没有达到晕厥过去的程度,但每次仅只想想畜生道的苦就会浑身冒冷汗。你可以试着想一下自己置身于三恶道,想一下,有感觉吗?如果毫无感觉,那么可以确定的是,你根本不相信轮回。今天很多佛教徒可以对三恶道谈笑风生,那是因为他们内心深处从未相信。 你的第一反应当然是否认。因为佛教徒说自己不相信轮回就像是 GCD 员说自己不相信 GC 主义一样。你会骗自己说我其实是信的,但事实是,你不信。 如果你真的认真对待你所听到的一切佛法,你必须和过去的很多观念,很多习惯切割。这个过程绝非无痛。你必须和那些和你相处几十年像老哥们一样的错误观念错误习惯说再见。你必须这样做。 当你真的建立起 “ 你正在轮回,你会死,你不知道自己何时死,你死后可能转生成一只猪或是一只海鸟你完全无法掌控自己的命运 ” 这些观念之后,你的人生就会...

灵山居士:自我是这样阻碍你的进步

我们都拥有一个强大的自我,我们的自我强到足以把我们的一切自私的行为解释得看似合理(至少让我们自己相信自己的动机是无可非议的),甚至可以把它解释的非常符合佛教教理——如果你的自我足够聪明而又你精通佛教理论的话。 自我会带来包括战争在内的诸多问题,没有任何问题和自我无关。我们所有的问题都源于我们执取一个不存在的自我。若我们真正了解自我只是我们的幻觉,那我们的问题就会消失或适度减轻。 我今天并不想说太多。我只想说一下自我是如何阻碍我们的修行。他是如何阻碍我们把自己变得更好的。 我想你可能听过利美运动。那是十九世纪藏传佛教的蒋杨钦哲汪波等大师发起的运动。意谓平等的看待一切教法。在那个时代,据说很多人都不愿意去学别人的教法。很多珍贵的教法因此面临传承断裂的危险。 我在此揣度不愿学习别人教法的人。我相信多数人是因为自我太强的缘故。对于一个地位已经很高的人。向别人求法看上去似乎是很丢脸的事。他一定有这样的担忧:如果我向某人求法,我的弟子们会怎么想?他还会因为自我而觉得自己不需要任何其他教法。所以就出现了这样的情形。每个人都不愿意去学习别人的教法。严重点的还会互相否认,否认对方的教法源自佛陀。或认为自己的教法优于其他所有教法。 因为自我的缘故,我们会把法进行划分,我们会认为这些法属于我们的教派,所以它是好的。而另一些法不属于我们的教派,我们就可以漠视他。有这样想法的人似乎忘了所有的法都源于佛陀。而最初这些法并不为任何宗派所持有。法的出现远远早于宗派。 当我们说起大圆满,你会觉得那是宁玛派的法,说起时轮金刚,你会觉得那是觉囊。说起道果,很多人会觉得那是萨迦派的东西。说起禅宗,你会觉得那是汉地的法。如果你这么想那表示你犯了严重的错误。大圆满不是宁玛派,时轮金刚也不是觉囊派的法,他们都是佛法。释迦牟尼佛传授时轮金刚密法的时候,世间并没有一个叫觉囊的宗派。 自我会耽误很多事,你可能因为自我而失去得到某个珍贵传承的机会。只是因为你放不下自我的所谓面子。你认为自己非常优秀。足以教导任何人而无需任何人的教导。没有任何人可以教你东西。这是自我严重膨胀的结果。 当你这么想的时候,你会失去很多机会。你可能因为自我而把你想问的问题埋在心里。因为你不愿意被别人视为需要教导者。你的自我无法承认自己是这样的人。我这些话当然并非说给普通学佛者。对于一般学佛者来说,他...