跳至主要内容

灵山居士:成为更好的自己的两种方式

成为更好的自己有两种方式,一种是通过自欺或是充裕的物质财富精神财富来佐证。你全身披挂,伪装自己具有各种自己所不具有的东西,用物质财富或是精神财富来装点自己,然后试图通过别人的反应来吸食优越感。这是人类社会所普遍采取的方式。大多数人都对这种方式着了迷。它建立在自欺、头等舱、六块腹肌以及大众的观感之上,通常它会让你疲于奔命,你就像是舞台上的杂技演员,必须努力维持才能保持平衡,因为你觉得有无数的人正在看着你。大多数人都是通过这种方式来让自己看起来更好。

除了这种方式之外,还有一种方式是直视自己的本质,直视你自己真实的样子,不躲避,不化妆,也不扭曲。如果你真能这么做,你已经战胜了百分之九十九的人。但是大多数人都不会选择这么做。因为相对于这种方法,前一种方法更加省力,同时也是他们更熟悉和更容易上手的方式。对社会大众而言,前者充满了各种触手可及的快乐,而后者则充满了痛苦和“自我”否定,你要和“自我”战斗,还要切掉身上多余的肉,且短期内你几乎无法把它和任何快乐挂上钩。相对于“自我”否定,我们更喜欢“自我”欺骗,自欺已然是很多人赖以维生的必需品,在任何事情上他们都会自欺。自欺的人不会犯错,不会有贪欲,连正常的雷声光线他们都能解释成是自己的修行所招来的吉兆。当一个人习惯了“自我”欺骗,他就再也无法发现自己的任何问题,所以也就从根本上断除了任何变好的可能性。

大多数人不会选择和“自我”作战,他们会选择和别人作战,会用作战所得的各种战利品来伪装自己。这种建立在自欺、顶级剪裁和私人俱乐部上的“更好的自己”是很多人长期经营的一种自欺欺人的假象,它其实并不是“更好的自己”,而是“更坏的自己”。为了维持这个“更好的自己”你必须变成“更坏的自己”。为了维护这个假象你会疲于奔命,会耗尽一生,会和自己的家人形同陌路,会把敌人的尸体挂在电线杆上。

佛教认为,我们真实的样子有两种,一个是相对真实的你——那个具足贪嗔痴慢疑的你。这样的你什么都想要,你有各种情绪和贪婪,有各种毛病,有时候你甚至会对不该产生欲望的人产生欲望。这样的你全身上下都是别人避之不及的恶臭和脓包,需要花大力气才能改造。你不喜欢这样的你,更不喜欢别人看到这样的你,你极力和这样的你撇清关系,但他还是你,只是大多数时候他被你的各种伪装遮盖住了,让你误以为他已经不在了。你需要剥开层层伪装和遮挡才能看到他,如果你想成为更好的自己,就要把他揪出来,让他暴露在阳光之下,让他去洗澡洗洗干净,把每一个脓包都挤干净。相对上,这是成为更好的你的唯一的方法。还有一种则是绝对的真实,它不涉及任何参考点,不涉及判断,不涉及宇宙起源、甜甜圈、奥古斯丁或是英格兰的湿润空气,不涉及人类的任何造作和装饰,它一直都在,是我们本来的样子,从人类文明开始之前它就在,人类文明结束之后它还在。它无需改变,无需修饰,本来就是最好的。所以无需更好。



灵山居士写于20254月,首发于202551日。




本文于2025年5月1日首发于灵山居士微博及其他平台。版权所有,侵权必究。

版权声明:所有灵山居士文章简繁体、中英文及各语种版权归“灵山居士”所属的自然人所有。请尊重版权,出版社、媒体或个人(包括但不限于互联网媒体,网站,个人博客,微博,微信公众号,纸媒)如需使用请先获得灵山居士授权。不得对文章进行任何修改(不得修改的范围包括:作者名,标题,正文内容,以及标点符号)。我们保留一切法律权利。

评论

此博客中的热门博文

灵山居士:“自我”海洛因、禅修丽春院和精神老鸨(修订)

  2024 年初,有位朋友跟我说,因为整个世界的转变,现在有很多人开始把眼光转向了玄学领域,然后我慢慢就看到了所谓的玄学创业,看到了禅修创业,就我而言,这些人的出现并不特别令人担忧。从释迦牟尼佛时代以来,这些东西就一直都存在,利用佛法挣钱并非什么新鲜事,只不过大多数时候他们都没这么明目张胆。现在新出现的这些不过是些最粗陋最初级的“自我”海洛因、禅修丽春院和精神老鸨。而且他们只是为了赚钱。这让他们看上去没有那么虚伪,也更容易识别。比起这些一点也不专业的外行搞的东西,更让我担忧其实是修行界内部的人。这些人有真正的传承和老师,有真实的法脉,但是他们却在搞同样的东西。比起那些外行的禅修,他们所提供的东西要精致的多,迷惑性大得多。这样的人为数并不少,虽然他们有老师有传承、虽然他们每天都在念诵功课,但是他们却从未真正修行过。虽然他们从未真正修行过,但是他们却以修行者的身份示人。因为他们有正统的老师和传承,有专业的法器和服饰,又好像很努力地在修行。所以,相对于前者,他们更容易欺瞒大众,让大众认为他们是真正的修行者,认为从他们那里能得到真正的佛法而非精神海洛因。因为大多数人根本就从来也不知道什么是真正的修行。所以他们自然也就无法辨别谁是真正的修行者。这让这些伪修行者得以对自己和他人维持自己是修行者的假象。虽然他们嘴上说的和网上发的全都是正统教言,但是因为他们从不观察内心,也从未审视过自己的价值观,他们不知道自己身上每天发生的事,不知道自己的真实观念从未被动摇。因为从不观察内心,这让魔王得以乘虚而入,在他和他的受众头脑里大肆改造佛法。他们选择性地接受教法,把那些锋利的教法磨平去势。所以,他们所提供的教法,他们发在朋友圈和微博上的东西,那些神圣的教言,被肢解和扭曲,慢慢就变成了精神海洛因,变成了禅修丽春院,而他们自己则变成了精神上的老鸨。他们的受众,则是那些想在精神世界里爽一把的人。这些人,他们不真的想修行解脱,他们只想放松一下自己紧绷的神经,想在精神世界里寻欢作乐。在这场世纪寻欢中,金刚乘无疑成了他们的最佳容身所在,金刚乘不反对贪嗔痴,不敌视欲望(这是他们的理解),所以备受他们的欢迎。这两种人组成了现在相当一部分的修行者。他们是真正的梦幻组合。每天都梦想着不修解脱,梦想着不除贪嗔痴成佛,梦想着不负如来不负卿,梦想着世俗佛法两不误。 作为尚未摆脱无明束缚的人,我们大多数人都还...

灵山居士:内燃机,电磁理论和“己所不欲,勿施于人”

在我们所接受的教育体系里,中国传统文化一直是作为落后批判的对象而存在的。在我们成长的岁月里,书本杂志还有互联网电视一直在告诉我们:中国传统文化没有发明电话没有发明内燃机没有发明抗生素也没有发现石墨烯和电磁理论,因此对世界文明毫无贡献。我们没有爱因斯坦没有亚历山大·弗莱明( Alexander Fleming ),我们也没有比尔·盖茨和乔布斯,我们只有夸夸其谈的庄子孔子和谁也不知道他们在说什么的禅师,他们的理论对编程或是治疗艾滋病毫无意义——在过去的两三百年里,这几乎是所有受过现代教育自认有头脑有文化的人的共同认知。因为掌握话语权的人一直在这么告诉我们,而那些被我们视为最聪明的人类精英也都这么认为,所以我们对此毫不怀疑。直到最近几年这种认知还一直在统御着大多数人的头脑,毫无松动迹象。 但我们也注意到一些积极的迹象,印度政府在本世纪二十年代初悄悄删除了教材中的进化论,他们说没有看到猴子变成人类,这可以被视为一个进步的象征。这意味着统御我们头脑几百年的错误认知终于有了一丝裂缝。作为佛法的发源地,印度一直是我感兴趣的国家。在印度,有相当比例的国民一直都相信神的存在,他们在恒河里沐浴祈祷洗衣。这些相信神祇存在的国民,他们把历史上那些超越现代人认知的神奇事件视为真实发生的历史,(譬如印度教神祗克里希纳曾把高沃达山托在手指上。)而大部分其他国家早就把这些历史当作荒诞不经的神话来看待。(譬如你可以试着在美国人面前一本正经讲述耶叔用五个面包和两条鱼喂饱了五千多人,然后观察他们的表情。)这让他们走在了最前面。在本世纪二十年代,美国政府开始羞羞答答半公开地承认外星生命的存在——他们公布了一些不明飞行物存在的证据——这件事冲击了大部分人的知识体系,他们一直被教导我们是宇宙中唯一的智慧文明生物。而现在,他们将不得不面对自己可能只是银河系几千亿颗星球几百万个文明之一的残酷现实,这让他们的价值观有点经受不住。这件事引发的后续效应是有些聪明的人开始重新审视自己之前所获得的知识体系。应该说,这不是件坏事。 必须说明的是,我从来不是这些人中的一员。我从来不相信人是猴子变成的。与猴子相比,我更乐意相信人是猫或者饭盒变的。我的朋友们都知道,我一直都是中国传统文化的铁杆支持者,我也一直认为现代科技文明远远不足以理解中国传统文化的价值。我从不觉得现化科技文明减少了人类的痛苦。是的,电力的出现让我们减少了爬楼梯...

Hermit of Ling Mountain: Be not deceived by others, by oneself, nor by the myriad phenomena.

  Typically, the true Dharma will make you feel hurt and frustrated, filling you with a sense of failure and directly pointing to those hidden things deep within your heart. It will strip you bare, leaving no place for your ego to hide. It teaches you how to honestly face your true condition, instructing you not to deceive yourself or others. Ultimately, it leaves you a glimmer of hope, never completely devastating, preventing you from self-abandonment and despair. In contrast to the real Dharma, things that pretend to be Dharma usually fill you with confidence. The more you engage, the more powerful you feel. The primary function of false Dharma is to repair and maintain your illusions: maintaining the illusion that you are a powerful practitioner, the illusion that you're constantly striving in practice, the illusion that you are kind and compassionate. If you identify yourself as a practitioner and have never felt frustrated, then you may never have come into contact with the tr...