跳至主要内容

灵山居士:给那些打算认真对待修行这件事的人的建议



如果你不是一个只满足于智识上懂得佛法的人,如果你不是个对待自己修行不认真的人,如果你已经开始持续性的修持,如果你真的非常希求此生获得证悟,那么阅读下面的话将会对你有所启发。
我知道你们都很忙,你要上班挣钱,要陪老婆孩子,你要满足所有对你有期待人的“自我”,世俗的责任在切割你的时间。即使你想也不可能拿出大块的时间来做长期的闭关。密勒日巴终生闭关的故事对我们这个时代的人来说像是个神话。即使那些知道它不是神话的人也因为福德匮乏而拿不出多少时间真的去闭关。
如果你是我前面所说的那种人,你一定已经从各种渠道了解到闭关对于修行的重要性。
每天修持一个钟头,然后其他二十三个小时都在修持“自我”,我不能说这样的修行无法解脱,但缺乏长时间的密集修持想要在此生有所成就似乎很难。从你开始修行那一天,“自我”就一直对你的修行虎视眈眈,只要有机会转化你的修行,它绝不放过。即使在你修持的的过程中,它也一直没停止过转化你修行的努力。更何况在那散乱的二十三个小时里。你的修持在沉睡,“自我”在窃取偷换你的修行成果。经过二十三个小时的窃取和转化当你再次坐到垫子上的时候很难说你昨天的修行还剩多少。
对于那些认真对待自己修行并希望此生证悟的人,闭关就显得尤为重要了。密集的修持令“自我”无法喘息,最后完全崩溃。但能否闭关完全仰赖于福德,缺乏福德,就会有太多的事情打扰我们让我们无法闭关。缺乏福德,你根本不会生起想要闭关的念头,缺乏福德,你甚至不会认为有修持佛法的必要,你认为理论上知道就足够了。
对于那些认真对待修行这件事的人,我会说:虽然你很忙,但你仍需要闭关。虽然你可能找不出时间去做三年的闭关,但你一定找得出时间做三个小时的闭关。虽然时间很短,后者仍被视为有效的闭关——如果你能在三个小时内成功阻击“自我”建立二元对立的企图的话——即使不能完全阻止,你的修行至少也可令“自我”受伤。“自我”建立二元的企图因受到修行的干扰而变得艰辛。这表示你的时间没有白费。对于已经开始修行并期待此生有所成就的人,进行这样的微型闭关相当必要。
记住,整个佛法体系就是设计出来干扰“自我”建立二元对立的企图,令“自我”体系运行不畅,最后完全崩溃。无论是佛教的理论,戒律或是禅修,五加行,甚至供养一朵花一粒米,都是如此。“自我”需要不断的被喂食,方式就是建立二元对立。
在佛教里,闭关的真实涵义是关闭你的“自我”运作系统——通过密集的修行令它无法动弹,最后彻底死掉。我们的“自我”无时不在运作。它就像一台庞大而精密的机器,它掌控我们的一切,监控我们的一切,它决定我们如何看事物,我们该对每件事采取什么态度。这完全由自我掌控。你或许认为自己是有自由意志的,但事实上你完全处于“自我”的掌控之下。最好的闭关所达到的效果就是令“自我”系统无法运转。长时间的密集修行可以彻底击溃“自我”,让我们得以证得本来面目。
传统上的闭关时间都很长——从三个月到三年到一辈子不等——但没有任何佛教大师会告诉你你绝对要做这种很长时间的闭关。你需要什么样的修行方式,完全取决于你是什么人,可以拿出来多少时间。佛法修行并无固定的模式。一切视乎你的客观条件。伟大的佛教老师可能会根据你的体型,为你量身订做修持方式。
事实上你每天不间断的课诵就是有规律的干扰“自我”机器的运行,你可以把每天的修行看成是针对“自我”的骚扰。每天你固定骚扰“自我”一下。在那段时间里,“自我”运行不畅。如果你修得好的话,它可能会短暂死机。在此我想讲一下为何我们要观想自己为本尊,之前有人问到过这个问题。事实上,如果你在一座法中一直观想自己是本尊,那么你对自己的定位就无处立足。你认定的那个“自我”被本尊替换掉了,它被挤出去了。
如果你打算做微型闭关,你可以在某个寂静的下午,关上房门,事先和家人打好招呼。然后关闭手机电脑。进行短时间的闭关。时间可以是两个小时或是更久。但开始的时候切记不要给自己定太高的目标,在你还没有习惯修行的时候给自己定下五个小时的目标,那可能会成为你痛苦的回忆。它将对你再次尝试构成阻碍。我的建议是两个小时。在这两个小时之内,你不可以和外界有任何联系,通过网络也不行,你不可以走出自己闭关的结界范围。你不可以看书,你最好连话也不说。你能做的就是专心修法。可以的话,每周(或每个月)做一次。当然,如果你可以慢慢延长闭关时间。
持戒也是如此,戒律意在限制“自我”的行动,让我们重获被“自我”掠走的控制力。除了你必须持守的戒律,你也可以为自己制定短期戒律,短期指的是从一小时到一周不等——视你自己个人能力而定。譬如让自己试着两个小时不上网,不去碰手机,不去刷新微博。和前面一样,开始的时候不要给自己制定太高的目标——那样如果你做不到的话很容易对自己失去信心。不要认为两个小时不上网这样的事情很容易。如果你第一次这么做,你会发现两个小时变得很漫长。你会习惯性地去寻找鼠标,当你的手放在鼠标上的时候才意识到自己不应该这么做。你可以说这也是一种闭关。你的“自我”被困在一个小屋子里,不能做它想做的事。
我们通常所说的闭关,它所起的唯一作用就是通过大规模地毯式轰炸式的修行令你的“自我”运行系统瘫痪。但每天固定骚扰一下你的“自我”运行系统也是不可或缺的。如果你曾经得到过甚深的大圆满禅修口诀,那么你应该在闭关中用它。让“自我”短时间内多次死机。(如果你把家里的灯不断地开关,那么灯很快就会坏掉,“自我”机器也是如此)如果你尚未得到珍贵的口诀,那么你应该不间断地去做那些令自我不快的事。做持续性的修行,微型闭关或是两个小时不去看手机。或是任何佛教所鼓励的事情。佛教鼓励的事情没有哪一种是你不需要的,但什么时候该做什么不应由自己决定,应该听从你的佛法老师的建议。在针对“自我”的战争中,你不仅需要远程导弹,也需要手雷,有时候,匕首也用的上。但什么时候用导弹,什么时候用匕首必须由老师告诉你。
小乘的戒律旨在限制“自我”随心所欲的习气。未经调伏的“自我”常被大师们喻为野马,在小乘戒律里,你的“自我”像一匹野马被拴在一根木桩上。它的活动范围缩减到以绳子为中心的一个圆圈。在以前,它的活动范围并未任何限制。你很少限制它。以至于最后它强大到令你无法控制。大乘的戒律(菩萨戒)则收缩了“自我”仅有的活动范围,“自我”被装进一个仅可容身的笼子,它只能非常憋屈的半蹲着,头都无法抬起来。“自我”被困在这样的笼子里。它的肌肉会萎缩。它很快就会失去活力。这是菩萨戒所起的作用。而在金刚乘大圆满里,连笼子都没了,“自我”没有丝毫的立足之处。没有任何地方可以站得住脚。在金刚乘最高修行的戒律里(大圆满的戒律),你不能建立任何二元对立,你不被允许有任何分别判断,你不能站在任何角度,你不能做任何事。如果你发现“自我”正在建立二元对立,你就要让它从那上面下来。在大圆满里,我们不再喂养“自我”,“自我”得不到任何食物,甚至连空气都没有,它很快就会死掉。佛法就是这样一点点压缩“自我”的生存空间,到最后完全把他扫地出门。
如果你连三个小时的闭关都无法做到也无需灰心丧气,继续你现有的修持,如果你没有别的修法,那么可以读金刚经,哪怕只是每天十分钟,也让你的福德继续增长。终会有一天你可以做到。



2012年首发于灵山居士新浪博客,版权所有,侵权必究。 




版权声明:所有灵山居士文章简繁体,中英文版权归“灵山居士”所属的自然人所有,请尊重版权,媒体或个人(包括互联网媒体,网站,个人空间,微博,微信公众号,纸媒)如需使用请先获得灵山居士授权。不得对文章进行任何修改(不得修改的范围包括:作者名,标题,正文内容,以及标点符号)。我们保留一切法律权利。  电子邮件: lingshanjushisiwu@gmail.com
灵山居士新博客:http://blog.sina.com.cn/lingshanjushi2017
谷歌Blogger:https://lingshanjushi.blogspot.com/
灵山居士微博:http://weibo.com/lingshanjushi
灵山居士官网:http://www.xinwuyang.com/
灵山居士公众账号:lingshanjushigz




评论

此博客中的热门博文

灵山居士:惑人之物,于其手中皆可用以渡人解缚(修订版)

古大德有言:“正人修邪法,邪法亦正;邪人修正法,正法亦邪。”世有大机大用者,其于一切圣俗之法,信手拈来皆成佛法;魔王用以惑人之物,于其手中皆可用以渡人解缚。此等圣者善秉魔王之利剑,反刺魔王,擅以其人之道治其人之身。此智者之大用也。世间愚迷之人虽秉佛法之剑,自谓修道,然其所修之道,不伤无明,反伤诸佛法,不减贪嗔,反增垢染。智者可用佛法杀我执,亦可用魔法杀我执,愚者佛法魔法皆不得杀我。其所擅者,乃是将杀我之法,修成护我之师。是以,智者可于邪中修正,夺魔王之兵械,为我所用。愚者只能于正中修邪,其兵械武器尽数为魔所缴。 如来教法,度九乘根基,有实说权说,又有胜义世俗之分。其一言一语,皆非凡夫初学可解,若无明眼人在侧匡正,任一教言,皆可惑人。此非教言惑人也,乃吾人之曲解惑人也。然曲解者皆不知其曲解也,皆不知其已入魔王之彀中矣。盖因魔王之智慧远胜其也。 今世之修者,多无师在侧督导,盲修瞎练,又兼自命聪慧,于师佛之言,常作吾我之解,师心自用。借密法之理,行贪嗔之事;令如来教法,成魔王利器;使解缚之言,成杀佛之器。悲夫。 余常谓诸学者言: “ 任一佛言师语,若非师详解,无师把关,吾人擅解,必致偏矣。后必为我所用,必成贪嗔护法,令我执无伤,习气完备,令毕生修行,徒具虚名,纵修百年见解习气依旧如故。汝等众人,日常之交流,一语未说全者,尚且为魔所乘,生诸事端。何况修心改命成佛覆我之法,魔王岂有听之任之不加干涉之理。是以,当慎之又慎之。 ” 余观世间好物,无不为魔所用,无不为魔所渗,佛教儒教耶教概莫能外,此东西方之共同也。魔王于圣贤之教,日夜难寐,常思毁之。然魔王之毁,非烟销灰灭之毁,乃借尸还魂之毁也。如虫蛀木,日日蚕食,为魔所蚕食者,皆徒具形而内空矣。如史上之儒家,又如愚人之修道,皆有其形而无其魂。 晚近“自由”一语自西舶来,人人皆向往之。然凡俗之人心虽向往,实不知何谓真自由,更不知通自由之正途。魔观众生于此未深解,后借隙而入,令自由变放纵,人间变欢场。其假自由之名,为不可为之事,释千年压抑之欲,正贪嗔痴之名,毁众生修道之基。又假自由之名,令邪见无阻拦,人皆可畅言,后劣币驱逐良币,狮离穴而犬狐占。如今日美利坚欧罗巴之雌雄莫辨诸般乱象,皆是自由平等博爱为魔所用之果矣。又如儒家一脉,本为圣贤设教道之浅途,后为盲者所解王者所用,沦为向上叩门之学,令夫子蒙冤。此皆魔之手笔也。 灵山居士写于 20

灵山居士:昨日的世界是否黄金时代

这几天我在阅读奥地利作家斯蒂芬 . 茨威格( Stefan Zweig )的回忆录《昨日的世界》( Die Welt von Gestern: Erinnerungen eines Europäer ),这本书于上世纪四十年代初在瑞典斯德哥尔摩首次出版。在这本书里,茨威格富有感情地描述了他眼中第一次世界大战之前的欧洲,那个已经逝去的旧世界 —— 那个只存在于黑白照片里的昨日的世界。他回忆当时的奥匈帝国首都维也纳,回忆当时维也纳市民们宽松无忧的生活。他认为那是这个世界少有的黄金时代 ——— 我相信大多数读者读了之后都会有同感。那时候的维也纳,大多数人生活的都很轻松。因为有完善的社会福利保险制度,大部分人没有什么压力,人与人之间和善宽容,他们生活中很少有大的变动。他们做事情都不慌不忙 —— 因为着急忙慌被认为是有失教养的举动。生活在那个时代的人们甚至认为战争已经远离这个世界。在书中,茨威格还谈到了他的祖父母和父母,他认为他们都是幸福的人,他们的一生之中从未有过大风浪,他们没有像他的子孙那样经历战争,他们都 “ 平静、顺利、清白的度过了自己的一生。 ” 如果你有着二十一世纪的思维,你肯定会同意他的看法。你会认为一战之前的欧洲那七八十年是黄金时代,没有战争,没有饥荒,科技高度发展,人们生活无忧,大家都对未来充满期待,只有很少的人去欺诈抢劫。但是如果我们用修行者的眼光来看,可能会得出另外的结论。一战之前整个维也纳都沉醉在音乐的世界里。音乐在他们的生活里占据了重要的位置。无论是贵族伯爵还是普通市民,都把音乐视为生活中的头等大事。说实话,我很同情生活在这种文化下的人们。生活在这样的社会里,他们几乎被掐断了所有思维实相的机会。比起维也纳的金色音乐盛宴,印度恒河边的火堆或许更能拉近你和相对实相的距离,更能启发你去寻找真理。但是大多数二十一世纪的头脑绝不会这么认为,他们不会认为后者比前者更加先进。他们认为前者才是高等文明。 对我这样的修行人而言,他们 “ 平静、顺利、清白的度过了自己的一生。 ” 这句话的意思是,他们浪费了一生的时间,他们像昆虫一样活了一辈子。 阅读这本书的时候我完全没有感觉这些生活在十九世纪末的欧洲人离我很遥远,他们和现在的人非常相似——他们和现在的人一样认为自己已经知道所有的答案,和现在的人一样缺乏探索的心,和现在的人一样沉迷于完全没有意义的事情,他们从不试图从已知

灵山居士:这不是修行

过去这二十多年,世界一直处于巨大的变迁之中,过去这二十多年,我经常看到各色人等,他们有自己的工作自己的家庭,每天忙着在朋友圈晒孩子晒大餐晒旅游照片,但同时他们又都宣称自己是修行人。他们是我的偶像。我非常佩服他们能一边工作一边度假一边带孩子一边修行,什么都不耽误,这是龙钦巴和惠能都无法做到的。我还经常看到有人跑去臧地转了一圈,拍几张照片,见几个老师,然后回来之后就宣称自己是修行人,然后就开始了他们的漫长的佛教式自我满足之旅。 很多人认为这是这个时代特有的修行现象,但是我相当怀疑。我知道的修行从来不是这个样子的,我知道的修行人也从来不是这个样子的。那些真正修行过的人都知道修行是非常艰难危险的事,你投入全副精力都未必能修好,何况是三心二意。如果你认为你可以一边过着快乐的世俗生活一边在精神领域有所成就,那说明你压根就不知道什么是修行。过去的那些传统的修行人,他们开始修行的时候都很谨慎,他们接受灌顶也都很谨慎,他们成立师徒关系也都很谨慎。过去的那些老师,他们在选择徒弟上很谨慎,他们不会来者不拒,他们会考察弟子的人品,会要求很多东西,如果他们看到现在某些老师有几万弟子可能会咂舌不已。而现在这些人,他们开车旅行到了某个寺庙,一时心血来潮就可以成为佛教徒。他们不需要知道佛教的规矩,不需要评估自己的能力,不需要被考验,也不需要认真思考佛教法义。成为佛教徒对他们而言和成为健身房会员没任何差别。这种泛滥的结缘拉低了修行者的门槛,让很多不懂修行的人都自以为是在修行。 为什么会发生这样的事?这其中有很多原因,我相信贪欲在这中间扮演了相当重要的角色。对有些人来说,如果有人想成为弟子,他们是来者不拒的(他们会拿出菩提心当理由)。而那些想成为弟子的人,很多人是想得到一些回去能炫耀的东西。所以他们一拍即合,双方都得到了自己想要的东西,双方都很满意。唯一受伤害的是佛教。今天我们能看到这么多糟糕的修行人,就是这种泛滥式结缘的后果。 有些人认为结缘也很重要,但是像这种结缘我认为更类似于到处留情而不负责。而且其实你并不缺结缘,你生在中国这样的地方,打开电视机就能看到观音菩萨。所以,你并不缺少结缘。现在这样的佛教徒泛滥成灾,你到处都能看到那种号称是在修密法却连做人都不懂的人。要知道,成为佛教修行者并不像给自己泡杯手冲咖啡那么简单,这是一个非常严肃的决定,它关系到你之后的生生世世,关系到你下一世是否还能继续做人