灵山居士：茶道与屎橛子

大和民族是非常有礼貌的民族。有时候我会看到人们分享的一些关于日本的视频，日本的那些小学生，他们也都是非常有礼貌。他们会自己背着大书包去上学，会自己坐校车，会对每一个帮助自己的人鞠躬致谢。日本的店员也都是非常有礼貌，她们脸上一直挂着不厌其烦的微笑，会一直对顾客点头哈腰。这些场景在中国几乎都已经看不见了。但是一直以来，我都有一个强烈的感觉，我一直觉得他们的礼只是一种外在的礼，而非由内所生的礼（当然，外在的礼也很重要）。我们都知道，日本的礼是从古代中国学习来的，但是他们只学到了形式，而没有学到本质。他们只学到了要这么做，却没有学到为什么要这么做。

在中国传统文化里，礼是内在修为的外在自然体现，而不是一种纯粹由圣贤提倡的规矩，儒家的礼可视为一种适用于大众的普遍的外在的戒律，它是儒家整个修行环节的一部分，它可以调教出知书达理有礼有节的人民，有助于发展出更完善的人格，也可以作为进入更高修行的基础。但是当这些礼节被引介到扶桑国的时候，显然它们失去了最重要的东西。日本是个非常擅长学习的民族，日本人可以把洛阳城复制到京都，但是精神上的东西要复杂得多，它很难被真正复制。日本的茶道就是个典型的例子，那些唐朝的大禅师们有时候会用茶来表法（事实上，他们使用所有的东西来表法，包括屎橛子），茶对他们来说只是一个工具，但是当它传到日本的时候，茶已经变的喧宾夺主了。日本的茶道发展到今天已经变的相当复杂，但是它已经与禅法无关了。如果你是学习藏传佛教的佛教徒，你可以想象一下，藏传佛教的金刚舞，被移植到某个国家，他们只学会了金刚舞形式，却不懂得金刚舞所蕴含的深奥智慧，那会是什么情形？如果你不懂得金刚舞的话，那么你可以想象一下，所有的佛教形式上的东西，如果不知道内涵，只是留下外在形式，那会是什么情形？而这就是发生在日本民族的事情。儒家的礼被移植到日本社会，只留下了形式，而失去了灵魂。如果你出生在日本这样的国家，你从小就生活在这样的环境下，你必须非常有礼貌。但是你不知道为什么要这么做。你不知道为什么要这么做但是你被要求这么做因为每个人都这么做所以你必须这么做，那么时间一长，你就会变的很压抑。这是这一千多年来发生在日本列岛上的事，发生在每个日本人身上的事。当然，这不止是发生在日本的事，事实上，这件事发生在所有的修行团体里。我见过很多佛教徒，他们对修行缺乏理论上的了解，这不是说他们没有听闻佛法，事实上，他们听闻了很多佛法，他们也听闻了很多祖师的传记，但是他们没有真正听懂，他们也不具备把听闻到的东西和自己每天的遭遇联系起来的能力。对于修行人来说，要做到既能听懂又能把佛法付诸生活其实是非常困难的事。大部分人并无这样的能力。所以他们没有足够的能力去理解修行中所发生的一切。他们不能理解为什么上师规定今天每个人都要戴帽子。不能理解为什么要去守各种规矩。不能理解上师要求这么做或那么做的意义。但是大家都这么做。他也只能照做。但是他不知道这么做的原理。这样时间长了他就会很压抑，会感觉很受限。就像日本人那样。很多人评价日本人是个礼貌而又变态的民族。我想这正是他们长期压抑的结果。即便是那些懂得修行的原理，懂得以上师为道的原理，懂得如何与上师相处，知道可能会发生什么的人，都需要经常自我调服才能坚持下去，何况是那些不懂的人。所以，如果你的修行变的越来越压抑，那可能是因为你不懂得修行的原理，你只是在做看上去正确的事情，却不知道为什么要这么做。