灵山居士：你真的懂得怎么对自己好吗？

一直以来，世界都存在着两种人，两种利益自己的方式。第一种方式是多数人利益自己的方式，第二种方式是佛菩萨历代祖师和那些真正的修行者利益自己的方式。

我听很多佛教徒说他们想要做一个利益众生的人，我希望他们真的能做到，而不只是说说而已。就像是从没有上过战场的人会把战争想像的充满激情一样，那些没有真正开启利生事业的人也会把利益众生这件事想的很简单。利益众生是非常复杂的事，也是非常需要智慧的事。利益众生不只是给众生一片面包给他们建一座房子那样简单的事。佛教所说的利益众生，指的是让他们了解自己轮回的根源，进而根除轮回的根源，不再制造轮回的因缘，最后耗尽所有的因缘，而不是指在某人饥肠辘辘的时候给他买一份饭。——当然，利益众生也可以包括这些，但这些不应该成为重点。

对那些具有高度证悟的菩萨来说，任何事情都可能被用来利益众生。玛尔巴让密勒日巴盖房子，帝洛巴让那洛巴跳下悬崖，历代祖师们的讲经说法，都是利益众生的一种方式。利益众生有8400000种方式，但是在何时何地选择何种方式才能对你所要利益的众生产生真正的利益，则需要非常高超的智慧和抉择。

今天我们要谈论的重点不是利益众生，而是利益自己。如果一个人要利益众生，那么他首先应该做一个能够利益自己的人。这听起来似乎不可思议。每个人都觉得利益自己是与生俱来的本能。你觉得这是不需要学的，你知道怎么对自己好。从某种意义上来说（假如这个世界真的是人死永灭，没有因果轮回存在的话），你确实知道怎么对自己好，你也一直在以你的方式在对自己好。我们那么自私就是因为我们想要利益自己。我们想要利益自己，所以我们总是想把最好的东西据为己有，我们想要占据更多的东西。我们努力挣钱，我们以为有了钱就可以避免痛苦，有了钱我们就可以买任何自己想买的东西，我们可以得到尊重，可以得到最好的食物，住宅和医疗。我们觉得这就是在利益自己。但是依据佛法，这不是利益自己。看看你周边的人，看看你自己，每个人都在很努力的利益自己，他们都在把各种东西往家里搬，但是他们似乎并不快乐。虽然我们每个人都很努力地想要利益自己和家人，但是因为我们并不懂得什么是真正的利益自己，所以我们所有的努力，都只换来了痛苦。这是发生在我们每个人身上的事。如果这样的事情还无法催生你对这种价值体系的怀疑，没有让你像悉达多太子那样反思人生，那么你是一个缺乏福德的人。看看我们的周围，看看那些有钱但并不快乐的人，我们至少可以领悟以这种方式利益自己，并不能真正利益自己。当你不知道如何利益自己的时候，你当然也不会知道如何利益众生。那么什么才是真正的利益自己？真正能利益自己意味着你真正知道什么是好什么是坏，什么是该做的什么是不该做的，知道什么重要，什么不重要，你知道如何取如何舍，这可不容易。现在的你当然也知道什么重要什么不重要，但是你认为的重要，正是佛教认为的不重要，你所取的正是佛教所舍的。因为你的一切取舍都是建立在与佛教完全相悖的价值观上的。所以你无法得到快乐。你需要建立全新的价值体系。但是这相当不容易，因为这和一直以来你所思所想是完全相悖的。你不可能在一夕之间转变。你需要花很长时间建立新的利益自己的观念，在此之前，你需要先建立新的价值观世界观。藏传佛教里有共同外前行，也就是所谓的人身难得生命无常因果不虚轮回过患解脱利益，这些共同外前行就是在帮助你建立新的价值观世界观，在这种新的价值观真正被建立起来之后，才会随之产生新的思维模式，新的语言模式，新的行为模式。这样你利益自己的方式才会随之改变。那些以自私的方式利益自己的佛教徒，他们使用的还是老旧的价值体系，这种价值体系认为自私是利益自己，这种价值体系并不属于佛教，它属于大多数众生。

修心八颂里说：“亏损失败自取受，利益胜利奉献他。”我敢说大部分佛教徒听到这句话的时候，他们并不觉得这是他们能做到的，他们也没打算这么做。他们不知道这是利益自己最好的方式。——这是佛菩萨利益自己的方式，佛菩萨是最会利益自己的人。——当然他们也不会跳出来表示反对。他们会假装相信，但是他们的身体很诚实，他们的身体不会这么做。他们不相信这么做是利益自己。因为这和他们一直以来的利益自己的方式是完全相反的。也因为他们没有认真思维过这些。虽然他们已经成为佛教徒多年，但是他们还是在以凡夫的方式利益自己，凡夫的方式就是你争我夺，他们总是想要更多，想要更好的，他们总是想要一切都能掌控，他们总是想要得到所有的认可。他们想要避免一切痛苦，但是他们避免痛苦的方法很愚蠢，因为那会招来更多痛苦，以前我的一些学生，他们比较喜欢偷懒，他们大概觉得偷懒是利益自己的一种方式。因为他可以少做一些事，少说一句话。但是每次他们偷懒都会招致很不好的结果，然后他们需要花更多的时间去修补。在我看来，偷懒就像是你为了少走几步路不上厕所而把大便拉在床上一样愚不可及。我们就是以这样的方式利益自己的。以这样的方式利益自己，你可能在短期内有一些收获，但是从长远来看，你会为你得到的东西支付你根本无法支付的代价。而真正能利益自己的方式，通常不会在短期内看到什么效果。你看不到什么利益，你只能看到亏损，但是这才是真正的利益自己。

在开始的时候我们说，这个世界上一直以来就有两种人，两种利益自己的方式。那些真正的佛教修行者他们才是真正的利己者，他们真正懂得怎么利益自己，他们不会为了转瞬即逝的东西耗费自己的一生，不会为了争夺一滴马上就会干涸的露水和别人大动干戈。你会给一片明天就会枯萎的花瓣打造一个金盒子吗？你当然不会。但是我们就是这么做的。我们给花瓣做了一个金盒子，好像它可以一直不枯萎一样。我们也会为了即将干涸的露水和别人大打出手。我们为了一片马上就要朽坏的叶子而支付五千万的代价。这就是我们正在做的事。那些真正的佛教修行者，他们知道什么重要什么不重要，他们也知道什么该取什么该舍。这样的修行者在佛教里也是少数。很多佛教徒只是名义上的佛教徒，他们并非真正的佛教徒，宗萨钦则仁波切称呼他们为近乎佛教徒，那么什么叫近乎佛教徒呢？如果有人告诉你这件古董几乎和真的一样，那也就是说，它不是真的。我见过很多近乎佛教徒，就我而言，他们并不知道什么是好什么是坏，——这里所说的是真正的知道，界定他们是否知道不能光听他们的言论。如果只是听他们讲话，你会认为他们知道。他们的讲话充满了正见（但这些正见并不属于他们。）。但是他们的行为会告诉你，他不知道。我们的行为是价值观的外显。语言也许可以撒谎，但是行为无法撒谎。一个人的行为会把他真实的价值观表露无遗。如果一个人不相信轮回，他当然会特别在意此生的一切。如果他不相信因果，他肯定不会看管住自己的行为，他会有所谓的侥幸心理。如果他不想要解脱，他当然不会花太多时间在修行上面。——他们把好当成坏把坏当成好。他们使用的还是陈旧的价值体系，虽然他们学佛多年，但是事实上他们并没有在学习。就我观察，他们学的更多的是身边的人——他们的父母，他们的朋友，他们的同事。——他们的价值体系和他们更接近而不是佛。虽然他们的语言变成了佛教徒的语言，但他们的价值体系并未改变。

如果你要利益众生，那么你应该先做一个能够利益自己的人。如果你无法利益自己，当然也就无法利益众生。