当你对一位证悟的圣者说起某处有一个大湖的时候，圣者也会说：哦，那里是有一个大湖。当你说起天上有一朵云，证悟者也会说：嗯，天上是有一朵云。但是你要知道，对于证悟者来说，说云说湖只是为了和你沟通方便。事实上，在他的境界里，他并不认为有个实存的东西可以称之为云，称之为湖。
当我们认为云真实存在的时候，我们忽略了它的存在依赖于很多因素：有些佛教徒会说云的存在依赖水，依赖阳光，依赖蓝天的陪衬，依赖你的眼睛看到它，但是最最重要的是依赖于有个受过染污认为那是一朵云的你。当一件事物的存在依赖于很多因素的时候——最主要的因素是能够认出那是一朵云的你——实际上，它就不曾存在过。你对它的定义只存在于你的概念里，因为其他人即便也认为那是一朵云，也和你的感知不同。他只能感知到他的业力提供给他的云的版本。试想一下，如果这个世界的人类突然一下子消失了，新来的生命还会认为那是一朵云吗？
让我们试着想象一下，如果你的头被剧烈撞击导致你醒来之后忘掉了所有的事情，你不止是不认识你的家人，你也不认识拖鞋，不认识蚂蚁，你忘掉了所有文明对你的染污，这时候，你还会认为那是云吗？你还会认为黄金是黄金吗？一切对你来说都是无标识的。
我不是在说我们称之为云的那个东西不存在（当我们说云的时候，我们会发现我们无法清晰界定我们要命名的那个东西，因为云一直在变。）。我是在说我们对它的定义，我们认为的那个云，我们概念里的那个云，从来未曾存在过。
相对上，佛教徒会相信释迦牟尼佛在2500年前出现在地球上，这位佛陀的一生为我们演示了入胎，无忧的少年时光，出行看到生老病死，受启发出家修道，证悟成佛，利益众生，趣入涅槃。究竟上，那些修行很高的佛教徒不会认为释迦牟尼佛实际存在过，他们也不会认为众生被他利益这件事真实存在过。这一切都如梦如幻。如果你认为释迦牟尼佛不曾来过这个世界，那当然是错的，有无数的众生曾经在2500年前亲睹佛陀金颜。如果你说他真的来过，那也是错的。因为你把佛陀毫无本质的色身当做实存的了。如果有人认为有众生被佛陀利益过，那当然是错的，因为这么说的人把众生把佛陀把他们之间的互动都当真了。如果有人说没有众生被佛陀利益过。那也是错的。因为相对上，有很多众生确实一直受益于佛陀的教法。
相对上，佛教徒相信佛菩萨的存在，神灵的存在，佛教徒也相信鬼的存在，我还相信很多传说中的生命存在，究竟上，见地很高的修行者不相信有任何不变的可以被精确界定的生命可以称之为神灵，称为鬼魂，称为龙，称为人类。
相对上，佛教会说善行是好的，恶行是坏的。我们应该止恶行善，但是究竟上，没有什么可以被称为善行，也没有什么可以被称为恶行，连善行恶行的主体和客体都没有一刹那如我们所认为那般存在过。但我们仍要止恶扬善。
相对上，我们相信功德，相信福德，相信业力，同时我们也深信，功德福德业力都毫无自性。但我们也必须了知，虽然他们毫无自性，但他们的作用却是真实存在的，就像是米饭没有自性，我们的胃也没有自性，但我们要活下去，我们没有自性的胃就需要没有自性的米饭。火也没有自性，我们的皮肤也没有自性，但这并不妨碍它会灼伤我们。因此，真正的佛教徒会努力累积福德。禅宗的古德说：万行门中不舍一法，实际理地不染一尘。
相对上，我们相信修行的作用，我们相信证悟的存在。究竟上，我们相信，没有什么能被称为修行和证悟，也没有什么可以被称为修行证悟的人。我们也从来未曾是凡夫。也没有“我清净了所有的染污之后成佛”这件事。无论染污有没有被清净，我们都是佛。就像是玻璃不是你把污垢擦干净之后才变干净的。玻璃本来就是干净的。就像是蓝天不是雾霾消散之后才出现，它一直在那里。只是被挡住了而已。
当你的上师对你说起“这个人修的不错”的时候，如果他是真实的证悟者的话，你千万不要以为，他真的认为有个人存在，你也不要认为他真的认为我们所谓的“修法”存在，更不要认为有一个“修的不错”存在。当真正的证悟者这么说的时候，只是为了方便和你沟通。事实上，在他的境界里，没有一法存在。连“没有一法存在”这件事也不存在。
当你的老师赞叹善行的时候，你应该知道，究竟上，没有什么可以被称之为善行，也没有行善之人。虽然你可能在理论上知道这一切都不真实存在，但你仍然要努力行善，断除恶行——因为对尚未证悟的你来说，相对上善行恶行和相应的果报都是真实存在的——否则我们的知道就只会停留在知道的层面，而不可能切实的体验到证悟到。
从表面上看，那些证悟者会和你说同样的话，吃同样的食物，看起来他们好像也认为经常散散步是好的，多吃蔬菜有益健康。但是你要记住，如果他是真实的证悟者，那么这一切都只是为了和你沟通的假装。为了沟通，他们必须假装你认为存在的一切存在，必须假装他和你一样认为多吃蔬菜有益健康。为了沟通，证悟者必须接受众生认为的存在。众生认为天空是存在的，地面是存在的，世界贸易组织是存在的，那条洗好的鱼是存在的，鱼的腥味是存在的，你洗鱼的时候被刺伤是存在的，手机上的文字图片是存在的，文字的意义是存在的，图片的颜色是存在的，温度是存在的，音乐是存在的，音乐好不好听是存在的，我们的衣服是存在的，今天的衣领有点硬是存在的，对面的那个人也是存在的，那个人对你不好也是存在的。这些他们认为的亿万个存在连在一起组成了一个看似实存的虚幻的世界。他们就活在这个自己制造的世界里。圣者们必须先假装这个世界存在，否则就无法和他们沟通，无法打破这个众生自带的虚幻的世界。就像是精神病院的医生，他们为了和精神病人沟通，就必须先同意他们的观点。当精神病人指着白色的墙面说上面有一条很凶恶的狗在冲他呲牙的时候，你必须先同意他的观点，他才会愿意听你说话，之后你才能假装把狗赶走。从佛教的观点来说，我们这些充满无明的众生就像是精神病人一样，如果你要和他们沟通，你必须先融入他们的世界，你必须先假装同意他们的观点，
作为一个修行者，我会经常堕入世俗的显现里。事实上，多半时间我都会安住在世俗的显现里。我的习气会让我经常忘记这一切都显而无自性的，会经常把我带入世俗的显现。我需要经常提醒我自己，我对自己最好的提醒就是祈祷上师安住实相。
本文于2019年2月11日首发于灵山居士谷歌Blogger，版权所有，侵权必究。
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