在二十五岁以前,我是个天真的人,那时候的我对人心的了解远不如现在,那时候的我以为每个来修行的人都是和我一样,是因为想要追求真理寻求解脱的缘故。
那时候我习惯于认为每个修行者都是善良的(想象他们不善良对我来说很困难)。我不知道在和谐的表象下存在着那么多暗战,那么多攀比,那么多嫉妒,(因为我不是个有竞争心的人,所以我会想当然的认为别人也没有。)不知道他们说话的时候会有那么多顾虑,说出来的和想的可能完全不一样。我是个简单而直接的人,在我看来说话就是把自己想的东西说出来,显然,这么想的人并不多。后来我慢慢知道那些来学佛的人,他们有的人是为了结婚,有的人是为了结识有钱人,有的人是因为生意失败陷入绝境,还有的人天知道他是为了什么原因。虽然他们看起来是在学佛,但是他们其实还是原来的那个人,什么都没变;虽然他们修行多年,但是这并不妨碍他们之前的各种习气观念继续畅通无阻地运行;虽然他们在忏悔,但那不表示他们认为自己有过错;虽然他们在释放生命,但那不能证明他们善良。所以,大部分修行者只是和你周围的人没有任何区别的凡夫,他们在修行,并不表示他们修的很好,也不表示贪嗔痴在他们身上已经绝迹,他们大多都只是顶着个修行者头衔的普通人而已。
很多不了解佛法的人会以佛教徒的行为来判研佛教,从他们的角度来说,这样做很有道理。毕竟他们不可能把佛经都读一遍再判断佛教,也不可能跑到两千五百年前去亲自看看释迦牟尼佛,他们能拿来判断佛教的只有眼前这些号称佛弟子的人。但这同时又很荒谬,因为很多号称佛教徒的人其实完全不懂佛法,也完全不修行,更不具备佛教的见地,他们甚至连近乎佛教徒也算不上,很多人只是用佛法来满足自己的各种欲望而已。所以,虽然他们号称佛教徒,但其实他们并不能代表佛教。
以前我见过的一些佛教徒,他们在成为佛教徒之后,会自动把佛教的荣耀当作自己的荣耀,这令我相当费解。因为我不是一个习惯于把团体的荣耀当作自己的荣耀的人,所以我一开始完全无法理解他们的行为。我指的是如果他们在某一天皈依了某个传承某位老师,他们瞬间就会觉得这个传承几百年的荣耀都会变成他们自己的荣耀了——虽然在一个钟头之前他们还和这个传承这个寺庙这位老师毫无关联,但这丝毫不妨碍他们皈依之后马上生起强大的睥睨众生感。我想说的是,即便你是一个真正意义上的佛教徒,你皈依了一个伟大的传承,那也只是刚刚起步而已,你只是一个刚刚入门想要向佛陀上师学习的普通人而已。你的烦恼业障一点都没有减少,一点也没有消失。佛教如何,过去的那些佛教大师如何,你传承里的那些成就者如何,和你没有任何关系。甚至你的上师如何也和你没有任何关系,他们的境界和你丝毫不相干。如果你能好好修行,能好好听话的话(其实要做到这两点非常难,只有极少数人做得到。),很多年以后你可能会有机会接近他们的境界。但是现在,他们的证悟境界和你毫不相干,他们寺庙里出了多少成就者也和你没有半点关系,他们如何伟大,也丝毫不会妨碍到你的愚蠢。你去阿里巴巴上班,并不表示你和马耘一样有钱。以前我还没长期闭关的时候见过很多这样的“修行者”,他们的传承可能是伟大的传承,他们的上师可能是很好的修行人,但是他们自己——我还是不说了。这些人他们会以自己是某人的弟子到处招摇,好像他们是某人的弟子就自动具备某人的功德一样,这是很白痴的想法。即便你是跟着释迦牟尼佛莲师修行,你也要一点一点按他说的去做,一点一点的去积资净障,才有可能有成就,没有任何人可以拍拍你的脑袋就让你成佛,即便是莲师也不行。况且,再伟大的老师座下都有修的好的,也都有修的不好的。大多数时候你是看不出谁修的好谁修的不好的,因为很多修行者都会伪装,他们会假装自己拥有自己没有的境界,只有真正遇到事情才能看得出谁是真正的修行者,谁不是真正的修行者。但是一般来说,真正修的好的都只是极少数。他们一般都很低调,也不会让你觉得他们修的好,他们会假装自己没有自己已有的境界。在今天这样的时代,一位伟大的善知识,一辈子能有一两个真正修行的弟子就已经算是不虚此行了。我记得好像是宗萨钦则仁波切曾经说过,他在印度有个佛学院,如果他的佛学院里能出一两个真正能利益众生的人就已经很不错了,对此他没有奢望。
你修得好不好,能不能解脱,跟你是谁的弟子,是什么传承,修了多少年,得到过什么殊胜的灌顶,没有一毛钱关系。他只跟你是不是能依教奉行,是不是相信上师,对自己和上师是不是足够坦诚,是不是能真正认识到自己错了,是不是真正能一点一点改毛病有关系。
这些年,我见过很多把佛教的荣耀当作自己荣耀的人,之前的一个佛教徒,当我说起庄子的时候,他说庄子的境界不如佛。是的,庄子的境界可能是不如佛陀,但是庄子肯定比他厉害多了,他这辈子恐怕也很难达到庄子的境界。作为一个凡夫,如果你懂得做人的话,你不会好意思站在一个超然的立场上评价一个比你境界高很多的圣贤。有句阿拉伯谚语说:“当你连驴子也没有的时候,就不要去评价别人的马。”还有一个自称萨家法王弟子的人,他平均每隔十分钟就会提到一次他是萨家法王的弟子,这令我印象深刻。萨家法王对他来说是名表一般的存在。
刚才提到的那些人,他们都对自己有个很大的误解,那就是他觉得自己是佛教徒,所以就自动具备了佛教的见地,他是某人的弟子,就自动具备了某人的功德和光辉。应该说有这种想法的远不止他一个人,很多人都是这么认为的。很多人都认为自己是佛教修行者,皈依了佛教,又在修行佛法,所以见地就自动比那些外道要高,这可能是史上最荒唐的想法之一。
除非你去学习,去分析,去思考,去比较,去反思,去长期地闻思修,除非你能够正确修行,否则你的见地还会是以前的见地,你的价值观还会是以前的价值观,你思考问题的方式还会是以前的方式。这些东西不会因为你在某个老师面前得到一个灌顶或是皈依而改变。
而且,见地的提升是一点一点提升的,从凡夫到圣者,需要很多很多年,如果你的修行属于正确的修行,能起到正确的修行的作用,你的见地会随着修行的深入慢慢提升。见地的提升关乎你的资粮,你的资粮越多,你的见地也就越高。当我们开始修行的时候,魔罗一直在暗中窥伺着我们,他在等待我们犯错,他希望把我们拉回原点,我们稍有疏忽就可能出问题。在没达到稳定的境界之前,每个人都有可能堕落,即便是已有的见地也不表示不会失去,这里说的不光是那些普通修行者,也包括那些身负师名的人。所以并不是你修佛法你的见地就自动是佛教的见地,那不太可能的。你需要从凡夫的见地慢慢过渡到世间贤者的见地,然后慢慢达到那些不太究竟的外道神明的见地,最后才能慢慢达到佛教的见地。你的见地首先是凡夫的见地,你和所有的凡夫一样,认为一切都是实有的:杯子里的水是存在的,杯子上的口红印是存在的,杯子上的温度是存在的。然后你开始修行,如果你的修行正确的话,你慢慢能了解到一切都是和合现象,但是你的理解会很粗浅,也很粗糙。再修几年,你可能会慢慢了解一点什么是空性,但是你的了解依然很粗浅,如果你去读庄子的南华经,他也在说大和小是不存在的,美和丑是不存在的,他也在说某种程度的空性,但是你不会知道他所说的空性和佛教说的空性有什么区别。大部分佛教徒其实一生都没有达到这样的境界,他们中的很多人和外面那些不懂佛法的人一样停留在佛教是教人行善的想法里——因为他们不去思考。如果你不去思考,不去比较,就无法触动原来的价值观。如果一个人不思考,那是因为在他的潜意识里,他认为一切早就有了答案,而且他不认为有重新寻找答案的必要。他认为天是蓝的,火是热的,钢铁是坚硬的,火能把玉米烤熟,莫妮卡·贝鲁奇是美的,这一切早已有答案。从深层次来说,不思考表示你不认为自己现在的价值观有问题,这同时也意味着你不相信佛法。你相信的还是之前的观念。所以有很多这样的“修行者”修了几十年也没有达到一个山神的见地,甚至没有达到土地公的见地和胸怀。请先不要急着看不起人家,即便是一个土地公,人家也是做了很多善事功德,才能做神的。所以,如果你自认是修行者,请检视你的见地,是不是能超越一个土地公。很多外道大神都经历了你难以想象的修行,他们也达到了对真理某种程度的证悟,他们只是对空性的证悟没有佛教那么深刻,见解没有佛教那么圆满,但那不表示你和他有可比性。如果我是一个相信财务自由能带来幸福的俗人,如果我每天关心的都是房子车子孩子的教育,我不会觉得自己有资格点评那些早已抛弃这些的大神,即便他是个外道。
本文于2021年11月17日首发于灵山居士新浪微博,谷歌Blogger及其他自媒体。版权所有,侵权必究。
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